Die Ṣaḥāba: Der Maßstab der Ahlu s-Sunna wa l-Jamāʿa

Die Ṣaḥāba, Allahs Wohlgefallen auf ihnen, sind die leuchtenden Sterne, die strahlenden Monde, die reinen Seelen, die makellosen Herzen, die hochgesteckten Ziele und die aufrichtigen Absichten. Sie sind jene Gefährten des Propheten ﷺ, die Zeugen der Offenbarung und des Herabsendens des Qurʾān waren. Sie begleiteten den Gesandten Allahs ﷺ mit ihren Seelen und Herzen, glaubten an ihn, bestätigten seine Botschaft und ertrugen mit ihm gemeinsam das Leid und die Intrigen, um das Wort Allahs zu erhöhen. Sie kämpften mit ihm in allen Formen des Jihād – sei es mit Worten und Argumenten, mit dem Schwert und der Lanze oder durch den Einsatz ihres Vermögens und ihrer Leben.

Sie waren jene, die mit eigenen Augen den besten aller Gesandten sahen. Ihre Atemzüge verschmolzen mit den seinen, ihre Worte entsprachen seinen Worten, ihre Spuren folgten seinen Spuren, und ihre Schritte waren die seinen. Allahs Wohlgefallen auf ihnen und auf denen, die ihnen bis zum Tag der Auferstehung in Rechtschaffenheit folgen. Über sie offenbarte Allah: "Und die ersten Auswanderer (al-Muhājirūn) und die Helfer (al-Anṣār) und diejenigen, die ihnen in Rechtschaffenheit folgten – mit ihnen ist Allah zufrieden, und sie sind mit Ihm zufrieden. Und Er hat für sie Gärten bereitet, unter denen Bäche fließen; darin werden sie ewig bleiben. Das ist der großartige Erfolg." (At-Tawba 9:100)

Sie sind diejenigen, die die Botschaft Allahs und Seines Gesandten übermittelten, die die Sharīʿa des Islams enthielt. Daher ist ihr Verständnis der Beweistexte aus dem Qurʾān und der Sunna vorrangig gegenüber dem Verständnis anderer. Ihr Wissen und ihre Interpretation des Qurʾān und der Sunna stehen über dem Wissen und der Interpretation anderer, weil sie diejenigen waren, die als Erste die Offenbarung empfingen und das Herabsenden des Qurʾān miterlebten. Zweifellos waren sie die eifrigsten Menschen darin, direkt aus dieser reinen Quelle zu schöpfen. Allah gewährte ihnen Bewahrung und Verständnis, und der Prophet ﷺ sprach Bittgebete für sie aus.

Sie nahmen Wissen nur in der festen Überzeugung und Umsetzung dessen an, nachdem es sich ihnen durch authentische Nachrichten vom Gesandten Allahs ﷺ bestätigt hatte. Sie legten großen Wert auf die strikte Befolgung der Sunna, das Nachahmen des Vorbilds und das Schweigen über Angelegenheiten, über die Allah und Sein Gesandter geschwiegen hatten.

Und zweifellos sind diejenigen, die vom Weg und der Methode der Ṣaḥāba abweichen, in Versuchung geraten und streben danach, in diese zu fallen. Wie Allah sagt: "Wer dem Gesandten zuwiderhandelt, nachdem ihm die Rechtleitung klar geworden ist, und einem anderen Weg als dem der Gläubigen folgt, dem kehren Wir den Rücken zu, was er gewandt hat, und lassen ihn in die Hölle eingehen – und das ist ein schlimmes Ende." (An-Nisāʾ 4:115)

Dieser Vers zeigt deutlich die Verpflichtung, dem Weg der Gläubigen zu folgen, und warnt davor, dem Weg, den sie eingeschlagen haben, zu widersprechen, da dies zu einer Strafe führt. Sprach- und Tafsīr-Werke erwähnen, dass der Begriff „Weg“ den Pfad meint, den die Gläubigen beschritten haben. Die ersten Gläubigen, die diesen Weg des Glaubens, der Hingabe und des Gehorsams Allah und Seinem Gesandten ﷺ folgten, waren die Ṣaḥāba, Allahs Wohlgefallen auf ihnen.

Sie waren die Ersten, die den Glauben und die Hingabe, das Hören und den Gehorsam sowie das Befolgen der Sunna verstanden. Aus diesem Grund stellte der Prophet ﷺ sie als den Maßstab für die Wahrheit auf, wenn es in seiner Umma zu Prüfungen und Spaltungen kommt. Dies wird im bekannten und authentischen Ḥadīth über die Spaltung der Gemeinschaften deutlich, in dem der Prophet ﷺ sagte: „Die Juden haben sich in einundsiebzig Gruppen aufgespalten, die Christen in zweiundsiebzig, und diese Umma wird sich in dreiundsiebzig Gruppen aufspalten, von denen alle im Höllenfeuer sind, außer einer.“ Es wurde gefragt: „Wer ist diese, o Gesandter Allahs?“ Er antwortete: „Diejenigen, die dem folgen, was ich und meine Gefährten praktizieren.“

In einigen Überlieferungen heißt es: „Es ist die Gemeinschaft.“ Überliefert von Abū Dāwūd, at-Tirmidhī, Ibn Māja und al-Ḥākim, der sagte: „Authentisch nach den Kriterien von Muslim.“ Ibn Taymiyya bezeichnete ihn als „einen bekannten und authentischen Ḥadīth“, und al-Albānī stufte ihn in seiner Sammlung as-Silsila aṣ-Ṣaḥīḥa ebenfalls als authentisch ein. Auf dieser Grundlage gilt der Ḥadīth als authentisch.

Dies gehört zu den Wundern des Propheten ﷺ, da er sowohl von dem berichtete, was den vorherigen Gemeinschaften widerfahren ist und sie dazu brachte, sich in ihrem Glauben zu spalten, als auch von dem, was in seiner eigenen Gemeinschaft geschehen wird. Der Ḥadīth ist somit ein Hinweis auf die universellen und schicksalhaften Gesetze Allahs, die die Gemeinschaften aufgrund ihrer Abweichungen vom Weg Allahs und Seiner Gesandten, möge Allah sie loben und ihnen Heil schenken, treffen. Wie Allah sagt: "Diejenigen, die ihre Religion spalteten und Parteien wurden – mit denen hast du nichts zu schaffen. Ihr Anliegen liegt allein bei Allah. Dann wird Er ihnen kundtun, was sie zu tun pflegten." (Al-Anʿām 6:159)

Es ist jedoch nicht so, wie manche fehlgeleitete Auffassungen vermuten, die meinen, der Ḥadīth deute auf eine Zustimmung zu dieser Spaltung hin. Sie interpretieren die Spaltung als unvermeidlich und glauben, dass es keinen Grund gebe, sie zu bekämpfen oder zu beseitigen, da sie ein Teil der göttlichen Gesetze sei. Diese Vorstellung ist zweifellos eine Abweichung vom korrekten Verständnis der Bedeutung dieses Beweistextes sowie anderer Texte aus dem Qurʾān und der Sunna.

Die Gefährten als Maßstab der Ahlu s-Sunna wa l-Jamāʿa – warum?

Die Gefährten des Propheten, Allahs Wohlgefallen auf ihnen, sind heute, nach dieser langen Geschichte des islamischen Aufrufs und angesichts der Spaltungen, die aufgrund der Abweichung vom richtigen Verständnis der Beweistexte aus dem Qurʾān und der Sunna entstanden sind, der Maßstab der Wahrheit und das korrekte Kriterium, um den Weg der erhabenen und langwierigen islamischen Botschaft über die Jahrhunderte hinweg zu bewerten. Warum?

Erstens: Weil alle Gruppen, die sich heute auf den Islam berufen, den Qurʾān und die Sunna als Grundlage ihrer Beweise anführen. Wenn man jedoch versucht, eine Methode zu begründen oder eine Neuerung oder Abweichung zurückzuweisen, für die es weder Beweise noch legitime Grundlage in den Beweistexten gibt, wird man feststellen, dass ihre Anhänger allgemeine Beweise anführen, um die Richtigkeit ihrer Methode oder ihres Weges im Aufruf zu Allah zu belegen oder ihre Lehren und Überzeugungen zu untermauern, mit denen sie Anhänger und Unterstützer gewinnen wollen.

Die Schiiten beispielsweise bringen Beweise aus den beiden Offenbarungen (Qurʾān und Sunna) vor, um die Richtigkeit ihrer Lehren und ihres Weges zu untermauern. Doch damit nicht genug: Einige von ihnen haben Täuschungen begangen und viele gefälschte Berichte über die Aussagen des Propheten eingeführt, die die Stellung der Ahlu l-Bayt und insbesondere die von ʿAlī, Fāṭima und al-Ḥusain, Allahs Wohlgefallen auf ihnen, hervorheben sollen. Darüber hinaus haben sie falsche Überlieferungen erfunden und Aussagen von Imamen und Gelehrten manipuliert, um zu behaupten, dass sie in ihrer Auffassung von der Wilāya (Führerschaft) von ʿAlī , Allahs Wohlgefallen auf ihn, im Recht seien. Dabei gingen sie so weit, dass sie ihn übertrieben verherrlichten und vieles über ihn sagten, was keinerlei Grundlage in der islamischen Sharīʿa hat – wobei dies hier nicht der Ort ist, um dies ausführlich darzulegen. Dennoch stützen sie sich auf den Qurʾān und die Sunna, um ihre Argumente zu untermauern.

Ebenso verfahren auch die Khawārij und die Muʿtazila. Dasselbe gilt für Anhänger bestimmter rationalistischer Schulen und philosophischer Strömungen, die Texte aus den beiden Offenbarungen heranziehen, um die Bedeutung des Verstands hervorzuheben und ihn über alle anderen Prinzipien zu erheben. Sie stellen den Verstand so dar, dass er mit den Texten des Qurʾān und der Sunna in Konflikt steht. Dadurch untergraben sie die beiden primären Quellen der Sharīʿa und lassen den Verstand zum endgültigen Maßstab für die Beurteilung der Beweistexte werden. Letztlich führt dies dazu, dass die Sharīʿa und ihre Bestimmungen durch solche vermeintlichen Beweise, die die Überlegenheit des Verstands betonen, aufgehoben werden.

Auf der anderen Seite verfahren auch viele heutige Daʿwa-Gruppen nach einem ähnlichen Ansatz, indem sie Beweise und Aussagen anführen, selbst wenn diese schwach überliefert sind, um zu behaupten, dass ihre Botschaft korrekt sei und sie weder gegen den Qurʾān noch gegen die Sunna oder die Überlieferungen der Imame und der Ahlu s-Sunna verstoßen hätten. Doch zweifellos handelt es sich hierbei um eine Art von Beweisführung, die keine tragfähigen Argumente liefert.

Warum? Weil heutzutage jeder den Qurʾān und die Sunna als Beweisgrundlage anführt und dabei stehen bleibt. Doch welches Kriterium soll dann entscheiden? Welcher der unterschiedlichen Wege, Gruppen und Strömungen ist der richtige? Welche Richtung ist diejenige, der man folgen und nach der man handeln soll? Es bedarf daher einer klaren und verbindlichen Grundlage, die den Weg der Daʿwa klärt, ihr Fundament sichert und ihren Kurs korrigiert. Diese Grundlage ist zweifellos der Weg der Ṣaḥāba, Allahs Wohlgefallen auf ihnen, und derer, die ihnen in den ersten vorzüglichen Jahrhunderten folgten. Wie bereits erwähnt, gibt es hierfür zahlreiche Beweise, Hinweise und Belegstellen aus den Texten des Qurʾān und der Sunna. Hier wollen wir einige davon anführen:

So gebietet der Qurʾān beispielsweise ausdrücklich, den Ṣaḥāba, Allahs Wohlgefallen auf ihnen, zu folgen und ihrem Weg treu zu bleiben, während er diejenigen, die von ihrem Weg abweichen, mit schmerzhafter Strafe droht. Allah sagt: "Wer sich aber dem Gesandten widersetzt, nachdem ihm die Rechtleitung klar geworden ist, und einem anderen Weg als dem der Gläubigen folgt, den lassen Wir dem zuwenden, was er sich zugewandt hat, und lassen ihn in die Hölle eingehen – und das ist ein schlimmes Ende." (An-Nisāʾ 4:115).

Und wer waren die Gläubigen zum Zeitpunkt der Offenbarung dieses edlen Verses, wenn nicht die Ṣaḥāba selbst?

Allah, der Erhabene, sagt: "Wenn sie an das gleiche glauben wie ihr, dann sind sie rechtgeleitet. Wenn sie sich jedoch abwenden, so befinden sie sich in Widerstreit. Allah wird dich gegen sie schützen; und Er ist der Allhörende, der Allwissende." (Al-Baqara 2:137).

Dies ist ein eindeutiger Beweis dafür, dass das, woran die Ṣaḥāba, Allahs Wohlgefallen auf ihnen, glaubten, die Rechtleitung und die Wahrheit war. Wer ihrer Rechtleitung folgt, ist ebenfalls rechtgeleitet und auf dem geraden Weg. Zuerst bezieht sich diese Aussage auf die Ṣaḥāba selbst, dann auf jene, die ihren Weg nach ihnen eingeschlagen haben.

Allah sagt weiterhin: "Sag: Das ist mein Weg. Ich rufe zu Allah aufgrund eines klaren Beweises – ich und diejenigen, die mir folgen. Preis sei Allah! Und ich gehöre nicht zu denjenigen, die Shirk betreiben." (Yūsuf 12:108).

Die Ṣaḥāba, Allahs Wohlgefallen auf ihnen, waren die ersten Gefährten des Propheten ﷺ. Sie folgten seinem Weg und riefen zu Allah mit Klarsicht und Erkenntnis auf.

Auch der Lobpreis Allahs, des Allmächtigen, und Seine Zufriedenheit mit ihnen wird deutlich in Seiner Aussage: "Muḥammad ist der Gesandte Allahs. Und diejenigen, die mit ihm sind, sind streng gegen die Ungläubigen, barmherzig zueinander. Du siehst sie sich verbeugen und niederwerfen, nach Huld von Allah und Wohlgefallen strebend. Ihr Merkmal ist in ihren Gesichtern durch die Spur des Niederwerfens. Das ist ihr Gleichnis in der Tora und ihr Gleichnis im Evangelium: wie ein Saatfeld, das seine Triebe hervorgebracht, sie dann gestärkt, sodass sie dick geworden sind und auf ihren Halmen stehen, die den Landwirten gefallen – damit Er durch sie die Ungläubigen in Wut versetzt. Allah hat denen von ihnen, die glauben und rechtschaffen handeln, Vergebung und großartigen Lohn versprochen." (Al-Fatḥ 48:29).

Allah, der Erhabene, sagt: "Die Vorausgegangenen, die Ersten von den Auswanderern und den Helfern und diejenigen, die ihnen in rechtschaffener Weise folgten, mit denen ist Allah zufrieden, und sie sind mit Ihm zufrieden. Und Er hat für sie Gärten bereitet, durcheilt von Bächen, ewig darin zu bleiben. Das ist der großartige Erfolg." (At-Tawba 9:100).

Ebenso sagt Allah: "Dann sandte Allah Seine innere Ruhe auf Seinen Gesandten und auf die Gläubigen hinab und verpflichtete sie auf das Wort der Gottesfurcht, und sie waren dessen würdig und besaßen es. Und Allah weiß über alles Bescheid." (Al-Fatḥ 48:26).

Der Prophet ﷺ lobte sie ebenfalls und sagte: „Die besten Menschen sind die meiner Generation, dann diejenigen, die ihnen folgen, und dann diejenigen, die ihnen folgen. Danach wird ein Volk kommen, bei dem das Zeugnis eines von ihnen seinem Schwur und sein Schwur seinem Zeugnis vorausgeht.“ (Überliefert von al-Bukhārī und Muslim).

Diese Qurʾān-Verse und Aḥādīth beweisen, dass sie auf Rechtleitung und Güte waren und dass sie würdig sind, als Vorbilder genommen und ihrem Weg gefolgt zu werden.

Und ein weiterer Beweis ist, dass die Ṣaḥāba die einzige vollständige Generation sind, in der es keine Neuerungen (Bidʿa) gab. Die Bidʿa trat erst in der nachfolgenden Generation am Ende ihrer Zeit auf. Im Ḥadīth von Abū Saʿīd al-Khudrī, Allahs Wohlgefallen auf ihn, wird über die Beschreibung der Khawārij berichtet: „Es werden Leute in dieser Umma auftreten.“ (Überliefert von al-Bukhārī und Muslim).

Er sagte nicht „aus ihnen“, da diese Leute nicht aus den Reihen der Ṣaḥāba stammen, sondern lediglich in ihrer Zeit auftraten. Allahs Wohlgefallen auf ihnen allen.

Daher haben die Gelehrten, als sie die Bidʿa (Neuerung) definieren wollten, festgelegt, dass Bidʿa alles ist, was neu eingeführt wurde und dem Buch (Qurʾān), der Sunna, dem Beweistext oder dem Konsens widerspricht. Diese Bidʿa wird als Irreleitung beschrieben. Nach der Zeit der rechtschaffenen Vorfahren (Salaf aṣ-Ṣāliḥ) nahmen die Meinungsverschiedenheiten und die Spaltung unter den Muslimen stark zu. Jede Gruppe interpretiert die Texte nach ihrem Verständnis und behauptet, dass ihr Verständnis das richtige sei. Doch wem sollen wir folgen?

Die Antwort liegt in den Worten des Propheten ﷺ: „Wer von euch (lange) lebt, wird viel Meinungsverschiedenheiten erleben. Hütet euch vor neu eingeführten Angelegenheiten, denn sie sind Irreleitung. Wer von euch dies erlebt, dem obliegt es, sich an meine Sunna und die Sunna der rechtgeleiteten, rechtleitenden Kalifen zu halten. Haltet fest daran mit den Backenzähnen.“ (Dies ist ein Ḥasan-Ḥadīth, überliefert von mehreren Gelehrten, darunter at-Tirmidhī und Abū Dāwūd in ihren Sunan. At-Tirmidhī bezeichnete ihn als Ḥasan Ṣaḥīḥ.)

Ebenso sagte der Prophet ﷺ: „Die Kinder Israels spalteten sich in zweiundsiebzig Gruppen, und meine Umma wird sich in dreiundsiebzig Gruppen spalten. Sie alle sind im Feuer, außer einer.“ Die Gefährten fragten: „Wer ist diese, o Gesandter Allahs?“ Er antwortete: „Diejenigen, die meinem Weg und dem meiner Gefährten folgen.“ (Dies ist ein ḥasan-Ḥadīth.)

Diese Beweise zeigen deutlich, dass der wahre Weg darin besteht, dem Verständnis und dem Weg der Ṣaḥāba, Allahs Wohlgefallen auf ihnen, in Bezug auf die rechtlichen Texte zu folgen.

Die rationalen Beweise:

Dazu gehört:

1. Übereinstimmung der Aussagen der Ṣaḥāba, Allahs Wohlgefallen auf ihnen, in den Grundlagen:
   Es gab unter ihnen keine Meinungsverschiedenheiten in den Grundlagen des Glaubens (ʿAqīda), den grundlegenden Prinzipien der Gottesdienste (ʿIbādāt) und den Methoden der Betrachtung und Schlussfolgerung.
2. Einhelligkeit in zentralen Fragen:
   • Der Konsens der Ṣaḥāba auf die Bestätigung der göttlichen Attribute.
   • Ihr Konsens darüber, dass die Sunna akzeptiert und das, was davon als authentisch überliefert ist, befolgt werden muss, ohne etwas davon abzulehnen.
   • Ihr Konsens darüber, dass jemand, der eine große Sünde begeht, nicht mit Takfīr belegt wird.
3. Ihr Wissen um die Realität der vorislamischen Zeit der Unwissenheit (Jāhiliyya):
   Einige von ihnen haben die Jāhiliyya selbst erlebt, andere hatten enge Verwandte und Bekannte, die ihnen diese Zeit vermittelt haben. Als der Islam kam, konnten sie klar zwischen den Prinzipien des Islams und den Praktiken der Jāhiliyya unterscheiden.
4. Reinheit ihres Verständnisses des Islams:
   Die rechtschaffenen Vorfahren (as-Salaf aṣ-Ṣāliḥ) haben den Islam und seine Lehren in ihrer ursprünglichen, reinen Form aufgenommen. Sie vermischten ihn nicht mit fremden Kulturen, sei es aus heidnischen Religionen, verfälschten Offenbarungsreligionen, philosophischen Konzepten, theologischen Diskursen oder anderen Quellen.
5. Ein weiterer Beweis ist, dass die Ṣaḥāba den Qurʾān frisch und unverfälscht empfingen, während er auf das Herz von Muḥammad ﷺ herabgesandt wurde. Sie waren Zeugen der Ereignisse, die sie durchlebten und die der Anlass für die Offenbarung vieler seiner Verse und Suren waren. Dadurch erfassten sie die Anlässe, die Kontexte und die Zielrichtung der Verse, interagierten mit ihnen und verstanden sie auf richtige Weise.
6. Darüber hinaus hörten sie direkt vom Propheten ﷺ, ohne Vermittler. Den Großteil dessen, was sie überlieferten, nahmen sie direkt aus seinem Mund. Sie hörten ihn, verstanden seinen Zweck und seine Zielrichtung und kannten die Anlässe, die zu seiner Äußerung führten. Die Tābiʿūn (Nachfolger) und diejenigen, die ihnen folgten, gehörten zu den Generationen, die dem Propheten ﷺ am nächsten standen. Die Tābiʿūn lebten zeitgleich mit den Ṣaḥāba, Allahs Wohlgefallen auf ihnen, und lernten von ihnen. Ebenso war die Zahl der Neuerungen (Bidʿa) zu ihrer Zeit geringer als in den nachfolgenden Epochen.

Beweise durch Überlieferungen:
Die Aussagen der Ṣaḥāba, der rechtschaffenen Vorfahren (as-Salaf aṣ-Ṣāliḥ) und der Imame, die zur Einhaltung dessen ermahnen, was die Gefährten des Propheten ﷺ befolgten, sowie das allgemeine Verhalten der rechtschaffenen Vorfahren:

Von ʿAbdullāh Ibn Massʿūd, Allahs Wohlgefallen auf ihn, wird überliefert: „Folgt und erfindet keine Neuerungen, denn euch wurde ausreichend Anleitung gegeben. Jede Neuerung ist Irreleitung.“ [1]

Al-Awzāʿī sagte: „Halte dich geduldig an die Sunna, bleib bei dem stehen, wo die (Sahāba) standen, sag, was sie sagten, lass das, was sie ließen, und folge dem Weg deiner rechtschaffenen Vorfahren. Es wird dir genügen, was ihnen genügte.“ [2]

Er sagte: „Halte dich an die Überlieferungen der rechtschaffenen Vorfahren (Salaf), auch wenn die Menschen dich deswegen ablehnen. Hüte dich vor den Ansichten der Menschen, selbst wenn sie dir diese mit wohlklingenden Worten schmücken, denn die Wahrheit wird sich am Ende offenbaren, und du wirst dich auf einem geraden Weg befinden.“

Überliefert von al-Khaṭīb al-Baghdādī in Sharaf Aṣḥāb al-Ḥadīth, von al-Baihaqī in al-Madkhal ilā s-Sunan, und ein Teil davon wurde von al-Ājurrī in seinem Buch ash-Sharīʿa überliefert.

Al-Ḥasan al-Baṣrī saß in einer Versammlung, als die Gefährten von Muḥammad ﷺ erwähnt wurden. Er sagte: „Sie waren die rechtschaffensten Herzen dieser Gemeinschaft, die tiefgründigsten im Wissen und die am wenigsten umständlich. Ein Volk, das Allah für die Begleitung Seines Propheten ﷺ auserwählt hat. Ahmt ihre Charaktereigenschaften und ihren Lebensweg nach, denn bei dem Herrn der Kaʿba, sie befanden sich auf dem rechten Weg.“ [3]

Imām Aḥmad Ibn Ḥanbal sagte: „Wahrlich, Allah, gepriesen sei Sein Lobpreis, und geheiligt seien Seine Namen, sandte Muḥammad, Seinen Propheten ﷺ mit der Rechtleitung und der Religion der Wahrheit, damit Er sie über alle Religionen erhebe, auch wenn es den Götzendienern zuwider ist, wie es in der Offenbarung heißt: "Er ist es, der seinen Gesandten mit der Rechtleitung und der wahren Religion gesandt hat, damit Er sie über alle Religionen erhebt, auch wenn es den Götzendienern zuwider ist." (At-Tawba 9:33). Er offenbarte ihm Sein Buch, das Rechtleitung und Licht für denjenigen ist, der ihm folgt, und machte Seinen Gesandten ﷺ zum Deuter dessen, was Er mit dem Buch beabsichtigte – in seinen äußerlichen und innerlichen Bedeutungen, in seinen speziellen und allgemeinen Aussagen, in seinen abrogierenden und abrogierten Versen. Der Gesandte Allahs ﷺ war derjenige, der den Qurʾān erklärte und seine Bedeutungen offenbarte. Seine Gefährten sahen dies, jene, die Allah für Seinen Propheten auserwählt und ihm anvertraut hatte. Sie überlieferten es von ihm, und sie waren die wissendsten Menschen über den Gesandten Allahs ﷺ und das, was er über die Bedeutung dessen berichtete, was Allah mit Seinem Buch beabsichtigte. Sie waren die, die dies nach dem Gesandten Allahs ﷺ erklärten.“ [4]

Imām Ibn Abī Zaid al-Qairawānī schrieb in seiner Risāla: „Das Zufluchtnehmen zum Buch Allahs, erhaben und mächtig ist Er, und zur Sunna Seines Propheten sowie das Befolgen des Weges der Gläubigen und der besten Generationen der besten Gemeinschaft, die für die Menschheit hervorgebracht wurde, führt zur Rettung. Das Sich-Zuflucht-Nehmen dazu gewährt Schutz, und in der Nachahmung der rechtschaffenen Vorfahren liegt das Heil.“

Imām Abū al-Qāsim al-Lālakāʾī schrieb in der Einleitung seines Werks Sharḥ Uṣūl Iʿtiqād Ahl as-Sunna wa-l-Jamāʿa: „Das Wichtigste, was dem Menschen obliegt, ist die Kenntnis des Glaubens an die Religion und dessen, womit Allah Seine Diener beauftragt hat, nämlich das Verständnis Seines Tawḥīd (Eingottglaube) und Seiner Eigenschaften sowie die Bestätigung Seiner Gesandten durch Beweise und Gewissheit. Dies umfasst das Erreichen der Mittel, um diese zu erkennen, und das Nachdenken über sie anhand von Belegen und Beweisen. Zu den klarsten Aussagen und schlüssigsten Beweisen zählt das Buch Allahs, das wahre und klare. Danach folgen die Worte des Gesandten Allahs ﷺ und seiner rechtschaffenen und gottesfürchtigen Gefährten. Es folgt das, worüber die rechtschaffenen Vorfahren (as-Salaf aṣ-Ṣāliḥ) Einigkeit erzielten. Weiterhin gehört dazu das Festhalten an all dem und das Verbleiben dabei bis zum Tag des Gerichts sowie das Meiden der Neuerungen (Bidʿa) und das Fernbleiben von deren Anhörung, die von irreleitenden Personen eingeführt wurden.“

Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī sagte: „Glücklich ist derjenige, der sich an das hält, was die Vorfahren (Salaf) praktizierten, und das meidet, was die Nachfahren (Khalaf) neu eingeführt haben.“ [5]

Sheikh Aḥmad Ibn ʿAbdurraḥīm ad-Dahlawī, bekannt als Shāh Walī Allāh, sagte: „Die Religion wird nur durch Überlieferung und Weitergabe von Generation zu Generation bewahrt. Eine solche Weitergabe erfolgt nur, indem man diejenigen hochachtet, die Zeugen der Offenbarungsereignisse waren, die ihre Interpretation verstanden und das Leben des Propheten ﷺ miterlebten, ohne es mit Übertreibung oder Nachlässigkeit oder einer anderen Religion zu vermischen.“ [6]

Der Gelehrte Ibn al-Qayyim sagte: „Zweifellos sind sie die Vorbilder der Wahrhaftigen, und jeder Wahrhaftige nach ihnen orientiert sich in seiner Wahrhaftigkeit an ihnen. Vielmehr liegt die wahre Wahrhaftigkeit darin, ihnen zu folgen und mit ihnen verbunden zu sein.“ [7]

Sheikh al-Islām Ibn Taimiyya sagte: „Der Konsens zeigt, dass die beste Generation dieser Gemeinschaft hinsichtlich Aussagen, Handlungen, Glauben und allen anderen Tugenden die erste Generation ist, gefolgt von denen, die nach ihnen kamen, und dann denen, die diesen folgten. Sie sind besser als jede spätere Generation in jeder Tugend, sei es Wissen, Glauben, Verstand, Religion, Ausdrucksweise oder Anbetung. Sie sind zudem diejenigen, die jede Schwierigkeit und Unklarheit am besten erklären können. Dies zu leugnen, vermag nur jemand, der das Offensichtliche aus der Religion des Islams bestreitet, oder den Allah wissentlich in die Irre geführt hat.“ [8]

All diese Beweise und andere zeigen, dass die ehrenwerten Ṣaḥāba, Allahs Wohlgefallen auf ihnen, der richtige Maßstab in Zeiten von Versuchungen und Spaltungen innerhalb der islamischen Gemeinschaft sind. Vielmehr verpflichten sie dazu, ihrem Weg zu folgen, so wie sie vor dem Auftreten dieser Versuchungen und Spaltungen sowie der verschiedenen Strömungen auf dem geraden Weg des rechten Leitfadens waren.

Zweitens: Der Weg zur Einheit der islamischen Gemeinschaft, um sich dem überwältigenden Ansturm der Intrigen ihrer Feinde und deren Feindseligkeiten zu stellen sowie um die Gemeinschaft vor Innovationen (Bidʿa) und den von den unterschiedlichen Gruppierungen und Strömungen ausgehenden Gelüsten zu bewahren, besteht darin, sich um die grundsätzlichen und schützenden Prinzipien zu versammeln, die vor Spaltung und Zersplitterung in der Sharīʿa des Islam bewahren. Dies ist sowohl aus islamischer Sicht als auch verstandesmäßig fest verankert. Denn die Grundprinzipien unserer Sharīʿa sind unter den Anhängern von Ahlu s-Sunna wa l-Jamāʿa unbestritten, und jede Abweichung von ihnen würde als verwerfliche Spaltung gelten.

Was hingegen jene Fragen betrifft, die von einigen Gelehrten als "Nebenangelegenheiten" (Furuʿ) bezeichnet werden, so sind die Interpretationen dazu zahlreich und lassen sich kaum einheitlich fassen, wie es Sheikh al-Islām Ibn Taimiyya dargelegt hat. Darauf wies auch der Gelehrte Abū Isḥāq ash-Shāṭibī in seinem Werk al-Muwāfaqāt hin, ebenso wie viele andere Gelehrte – möge Allah ihnen allen barmherzig sein.

Die Gemeinschaft des Propheten ﷺ ist sich darüber einig, dass die Nachfolge der Ṣaḥāba zu den feststehenden Grundprinzipien gehört, die durch die Beweistexte der beiden unfehlbaren Quellen, des Qurʾān und der Sunna, eindeutig belegt sind, wie bereits zuvor erwähnt.

Ebenso sind die Überlieferungen der Sharīʿa wesentlich von ihnen abhängig. Sie sind es, die uns den Qurʾān mit den authentischen und Mutawātir überlieferten Lesarten weitergegeben haben. Sie haben ihn gelernt, verbreitet und ihn den Menschen gelehrt. Darüber hinaus waren sie die ersten, die nach dem Propheten ﷺ über die Erläuterung und Interpretation des Wortes Allahs gesprochen haben, wie es bei ʿAbdullāh Ibn ʿAbbās und ʿAbdullāh Ibn Massʿūd, Allahs Wohlgefallen auf ihnen, der Fall war. Sie gaben uns Einsicht in die Geheimnisse, Vorschriften und Lehren der göttlichen Schrift. Zudem übermittelten sie uns mit ihrem Wissen, ihrer Gerechtigkeit und ihrer präzisen Bewahrung die prophetische Sunna. Sie schrieben Schriftrollen und Werke darüber und überlieferten zahlreiche Beweistexte, obwohl sie sich in den verschiedenen Ländern und Regionen verteilt hatten. Sie trugen dieses Licht, das sie besaßen, hinaus in die Welt, wodurch sie Herzen, Länder und Menschen eroberten.

Die Ṣaḥāba sind somit das Fundament der Sharīʿa und ihr tragendes Element. Sie bilden die Basis für die Weitergabe und Bewahrung der Lehren. Dadurch wurden sie zu einem der Grundpfeiler, um die sich die Gemeinschaft schart – mit Ausnahme jener, die von den Leuten der Bidʿa, den Gelüsten und dem Irrweg abwichen. Die Vereinigung der Gemeinschaft muss daher heute auf dem Weg der Gefährten und ihrem Vorgehen basieren, dem sie folgten, bevor die Gemeinschaft sich in Gruppen, Parteien und Strömungen spaltete. Denn alle ehren und achten die Gefährten, erhöhen ihren Status, den Allah ihnen verliehen hat, und begegnen ihnen mit Respekt und Ehrfurcht. Uns ist dies ebenfalls geboten, und es genügt uns das Wort des Propheten ﷺ: „Die Liebe zu den Anṣār ist ein Zeichen des Glaubens.“

Es mag jedoch Meinungsverschiedenheiten unter denjenigen geben, die in der islamischen Daʿwa tätig sind, wenn es um einige verstreute Fragen hinsichtlich des Umgangs mit den Aussagen der Ṣaḥāba und ihrer Ijtihādāt zu bestimmten Angelegenheiten und Urteilen geht. Solche Differenzen sind zulässig, wenn sie innerhalb der von vielen Uṣūl-Gelehrten in ihren Werken und Regeln festgelegten Grenzen bleiben. Dabei bleibt der Konsens (Ijmāʿ) der Gefährten in den Punkten, über die sie sich einig waren, unanfechtbar. Ihr Konsens ist zweifellos ein eigenständiger Beweis, auf den sich das Urteil stützt. Darüber herrscht unter ihnen Einigkeit.

Drittens: Die Ṣaḥāba und diejenigen, die ihnen im Guten folgen, werden weder den Anhängern von Gruppierungen noch den Anhängern von Sekten oder Strömungen zugerechnet. Sie stellen vielmehr die ursprüngliche Gemeinschaft (Umma) dar, eine einzige Gruppe, die Allah, erhaben ist Er, in Seinem Buch als "diese sind die Partei Allahs" (Al-Mugadala 22:58) bezeichnet hat. Allah hat sie als Gegensatz und Gegenstück zur Partei und dem Heer des Teufels sowie zum Heer des shirk-geprägten Heidentums bis zum Tag der Auferstehung bestimmt.

Alle Gläubigen gehören zu einer einzigen Partei – nämlich der Partei Allahs. Sie sind eine Hand, eine Einheit und eine Gemeinschaft, wie es in den prophetischen Überlieferungen hervorgeht, dass die Muslime eine Umma unter den Menschen sind. Sie sind die Gemeinschaft, die in den Aḥādīth gemeint ist, und sie stehen als geschlossene Einheit gegen andere Menschen.

Die Ṣaḥāba werden weder als eine der Gruppierungen noch als eine der Gemeinschaften betrachtet. Sie sind vielmehr die Gemeinschaft der Muslime, deren Führer und Lehrer unser Prophet Muhammad ﷺ ist.

Hier sollen zwei grundlegende Prinzipien hervorgehoben werden, die ich oft betont habe. Sie widerlegen alle Gruppierungen und Sekten, die den Weg der Gläubigen und ihre Methodik bis zum Tag der Auferstehung verlassen haben:

Das erste Prinzip: Jede Gruppierung oder Gemeinschaft, die heute existiert, hat einen Ursprung, eine Gründung, einen bestimmten Zeitpunkt und einen Gründer. Dieser Gründer hat ihr die Methodik und Vorstellungen vorgegeben, die Grundlagen und Prinzipien formuliert sowie Beweise und Argumente zusammengetragen, um die Richtigkeit seines Weges und seiner Methodik zu belegen.

Die Anhänger der Ahlu s-Sunna wa l-Jamāʿa und jene, die ihrem Weg folgen, gehören nicht zu dieser Kategorie, denn sie repräsentieren die ursprüngliche Gemeinschaft der Muslime. Die Khawārij haben hingegen einen Ursprung und eine Geschichte, ebenso die Muʿtazila, die Rāfiḍa, die Jahmiyya, die Qadariyya, die Ashʿariyya sowie die abweichenden und innovationsgetriebenen Sufis. All diese Gruppierungen haben einen Gründer und eine Zeit, in der sie innerhalb der großen Geschichte der islamischen Daʿwa entstanden sind. Dies betrifft auch die heutigen Daʿwa-orientierten Gruppen wie die al-Ikhwān al-Muslimīn (Muslimbruderschaft), die Tablīghī Jamāʿat, die al-Jamāʿa al-Islamiyya und andere.

Die Ṣaḥāba jedoch gehören nicht zu dieser Kategorie und folgen keinem derart abweichenden Pfade. Sie hielten sich strikt an das Wort Allahs: "Was der Gesandte euch gibt, das nehmt, und was er euch verbietet, davon lasst ab, und fürchtet Allah" (Al-Ḥashr 59:7). Die Ṣaḥāba sind keine Gruppe mit einer speziellen Ideologie, Methodik oder einem Gründer. Vielmehr stellen sie die Gemeinschaft der Muslime dar, die keine Spaltungen in ihren Reihen zulässt. Sie sind die Menschen des Islam, die seine Sharīʿa in ihrer wahren Form und aufrechte Weise errichtet haben. Sie gehören keiner Sekte oder Gruppe mit spezifischem Ursprung oder Gründer an. Sie sind vielmehr die wahren und aufrichtigen Anhänger des Propheten ﷺ. Alle anderen Gruppen sind diejenigen, die seinen Weg und seine Methodik verlassen haben.

Das zweite Prinzip: Die Anhänger der Sekten und Schulen richten sich nicht nach den Beweisen und Texten und passen ihre Methodik entsprechend an, sondern handeln gegenteilig. Sie erarbeiten Meinungen, interpretieren und sammeln Ansichten und Auffassungen, die sie für richtig und wahr halten, und suchen anschließend Beweise, Hinweise und Texte, die ihre Meinung und ihre Methode unterstützen – auch wenn dies im Widerspruch zum Qurʾān und zur Sunna steht. Dies ist in den meisten Fällen offensichtlich. Oder sie interpretieren die Texte um, sodass sie zu ihrem Standpunkt passen. Daher weichen sie nicht von ihren Meinungen, den Meinungen ihrer Führer oder den von ihnen herangezogenen Beweisen ab, selbst wenn die Zeit vergeht, es sei denn, sie erkennen darin eine Stärke oder einen Nutzen für sich. So verfolgen sie die Regel: „Erst ein Dogma, dann die Beweise.“

Sheikh al-Islām Ibn Taimiyya sagte: „Man sieht bei den meisten Anhängern der Kalām-Schule, dass sie von einer Meinung zur anderen wechseln, an einem Ort eine Überzeugung vertreten, die sie an anderer Stelle verwerfen, und diejenigen, die diese Überzeugung an einem Ort vertreten, an anderer Stelle sogar der Ketzerei bezichtigen. Dies zeigt ihren Mangel an Gewissheit.“ [9] Sheikh al-Islām hat die Wahrheit gesprochen. Dies steht zweifellos im Gegensatz zu dem, worauf die Gefährten und die rechtschaffenen Vorfahren – möge Allah Wohlgefallen an ihnen haben – gegründet waren. Von den vier Imamen wurde überliefert: „Wenn meine Meinung oder meine Schule im Widerspruch zu einem authentischen Ḥadīth steht, so werft meine Meinung beiseite.“ Sie machten den authentischen Ḥadīth und die Beweise zu ihrer Grundlage und ihrer Methode, sobald die Überlieferung und die Kette bestätigt wurden. Sie folgten dem Beweis.

Aus diesem Grund hatte der Imam ash-Shāfiʿī zwei Rechtsschulen: die alte in Irak und die neue in Ägypten, die er in seinem bekannten Werk „al-Umm“ zusammenfasste. Auch Imam Aḥmad hatte zu manchen Fragen zwei oder sogar drei unterschiedliche Meinungen. Viele Gelehrte folgten einem ähnlichen Ansatz.

Betrachtet man die Realität der heutigen islamischen Bewegungen und Gruppen, so erkennt man, dass viele von ihnen sich nicht nach den Beweisen richten und nicht dem Weg folgen, den die Beweise vorgeben. Vielmehr sind sie im Kern Nachahmer ihrer Mashāyikh, ob diese nun im Recht sind oder nicht. Diese Nachahmung ist oft von einer starken Loyalität und manchmal sogar Fanatismus gegenüber ihrer Methode und ihrer Gruppe geprägt. Dies stellt eine Ungerechtigkeit gegenüber der Wahrheit dar und widerspricht dem Qurʾān und der Sunna.

Die Ehrfurcht vor den Beweistexten der beiden Offenbarungen (Qurʾān und Sunna) ist der Weg, den die Ṣaḥāba, ihre Nachfolger und die herausragenden Imame, Allahs Wohlgefallen auf ihnen, eingeschlagen haben. Ihre Überlieferungen und Spuren sind zahlreich und kaum zählbar. Dagegen ist bei vielen dieser heutigen Gruppen und Bewegungen zu beobachten, dass sie sich nicht nach den Beweisen der Sharīʿa richten und ihnen keine Beachtung schenken, es sei denn, diese bestätigen ihre Aussagen und unterstützen ihre Methodik.

Der beabsichtigte Punkt bei all dem ist daher: Der rettende Weg vor den Versuchungen und der Spaltung im Glauben, der wahre Maßstab, liegt in der Nachfolge der Ṣaḥāba und ihrer Nachfolger im Guten. Er liegt im Festhalten an ihrem Weg, ihren Überlieferungen und ihrem Konsens. Das Glück, ohne Zweifel, ist in diesem geraden Pfad und der richtigen Methodik zu finden. Andernfalls wird die islamische Daʿwa weiterhin in den Händen ihrer Anhänger schwebend bleiben – ohne Erfolg und ohne Fortschritt. Doch das ist nicht das, was wir wollen oder anstreben. Vielmehr wünschen wir uns ein Kalifat nach dem Vorbild des Prophetentums. Und dies ist – allein durch den Willen Allahs – der Weg dorthin.

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[1] Siehe das Buch Az-Zuhd von Wakiʿ ibn al-Jarrāḥ.

[2] Siehe das Buch Ash-Sharīʿa von al-Ājurri.

[3] Dasselbe Werk.

[4] Ṭabaqāt al-Ḥanābila von Ibn Abī Yaʿlā, herausgegeben von al-Faqī (Bd. 3, S. 122).

[5] Fatḥ al-Bārī von Ibn Ḥajar (Bd. 13, S. 267).

[6] Ḥujjatullāh al-Bāligha von ad-Dihlawī (Bd. 2, S. 333).

[7] Iʿlām al-Muwaqqiʿīn von Ibn al-Qayyim.

[8] Al-Fatāwā von Ibn Taymiyya (Bd. 4, S. 157–158).

[9] Maǧmūʿ al-Fatāwā von Ibn Taymiyya (Bd. 4, S. 54).