Die Behandlung von Şiĥr (Magie/Zauberei)

Frage:

Wie kann man Şiĥr (Magie/Zauberei) behandeln lassen?

 

Antwort:

Alles Lob gebührt Allah.

Wer von Şiĥr betroffen ist, sollte es nicht mit Şiĥr behandeln lassen, da das Böse nicht mit dem Bösem entfernt werden kann, genauso wenig Unglaube (Kuffr) mit Unglaube bekämpft werden kann. Das Böse kann nur mit dem Guten entfernt werden. Deshalb hat der Prophet – möge Allah ihn loben und Heil schenken – gesagt, als er bezüglich der Nuschrah befragt wurde: „Dies gehört zu den Taten des Satans.“ Nuschrah bedeutet, das Entfernen von Şiĥr von einer Person, die davon betroffen ist, indem man an ihm wieder Şiĥr anwendet. Doch wenn es mit dem Qur`ān, mit zulässigen Medikamenten oder mit Hilfe der gute Ruqyah behandelt wird, dann ist nichts Falsches daran. Die Behandlung mit Şiĥr ist nicht zulässig, wie bereits erwähnt, da der Şiĥr zur Anbetung gehört, der an die Satane gerichtet wird. Der Şāĥir (Zauberer, Praktiker der Hexerei) kann erst dann Şiĥr lernen bzw. anwenden, wenn er zuvor seine Anbetung direkt an die Satane gerichtet hat und in ihren Diensten stand. Er muss ihnen erst einmal mit den Dingen näher kommen, mit dem sie ihm befehlen. Danach, lehren sie ihm die Mittel zum Şiĥr.

Es ist nichts Falsches daran – und dafür sei Allah dank – dass eine Person, die vom Şiĥr betroffen ist, dass sie diesen mit dem Qur`ān, mit Bittgebeten, bei denen man Zuflucht bei Allah sucht und die in der Scharī’ah beschrieben wurden und mit zulässigen Medikamenten behandeln zu lassen, so wie ja Patienten von Ärzten bezüglich aller Arten von Krankheiten behandelt werden können. Dabei muss sich der Patient nicht unbedingt von diesem Şiĥr wieder erholen, denn nicht jeder Kranke wird schließlich geheilt. Ein kranker Patient kann behandelt und wieder gesund werden, wenn seine bestimmte Zeit (also der Tod) noch nicht eingetroffen ist. Er kann aber auch nicht mehr gesund werden und an dieser Krankheit sterben, obwohl er von erfahrenen und qualifizierten Ärzten behandelt worden ist. Denn wenn die festgesetzte Zeit und somit der Tod gekommen ist, dann werden weder Medikamente noch irgendwelche Behandlung von Nutzen sein, denn der erhabene Allah hat gesagt: "Allah wird aber keine Seele zurückstellen, wenn ihre Frist kommt. Und Allah ist Kundig dessen, was ihr tut." [al-Munāfiqūn 63:11]

Eine ärztliche Behandlung ist nur dann von Vorteil, wenn die bestimmte Zeit noch nicht eingetroffen ist und der erhabene Allah Seinem Diener die Heilung bestimmt hat. Das gleiche gilt auch für denjenigen, der von Şiĥr betroffen ist. Allah kann ihm die Heilung bestimmen und Er kann ihm diese auch verwehren, um ihn damit zu prüfen. Es kann aber auch andere Gründe haben, die nur dem erhabenen Allah bekannt sind. Zu diesen Gründen kann auch sein, dass derjenige, der diese Behandlung durchgeführt hat, nicht die richtige Behandlung für dieses Problem ausgewählt hat. Es wurde im Şaĥīĥ verzeichnet, dass der Gesandte Allahs – möge Allah ihn loben und Heil schenken – sagte: „Für jede Krankheit gibt es ein Medikament, und wenn diese Medizin auf diese Krankheit angewendet wird, wird diese Person durch Allahs Erlaubnis wieder geheilt werden.“ Und er – möge Allah ihn loben und Heil schenken – sagte auch: „Allah hat keine Krankheit (auf die Erde) hinabgesandt, ohne zugleich auch für das entsprechende Heilmittel zu sorgen. Diese wird derjenige kennen, der sie kennt und derjenige nicht kennen, der sie nicht kennt.“

Zu den vorgeschriebenen Behandlungen aus der Scharī’ah, mit denen der Şiĥr behandelt werden kann, gehört die Rezitation des Qur`ān. Die höchste Sure im Qur`ān, die al-Fātiĥa, sollte über die Person rezitiert werden, die vom Şiĥr betroffen ist. Dies sollte mehrmals wiederholt werden. Wenn sie dabei von einem gläubigen und rechtschaffenen Leser rezitiert wird, der weiß, dass alles dem Willen und dem Befehl Allahs unterworfen ist, dass Allah die alleinige Kontrolle über alle Dinge hat, dass wenn Er zu einer Sache sagt "Sei!", dann wird es auch so sein und wenn diese Rezitation auf dem Glauben, der Gottesfurcht (Taqwah) und der Aufrichtigkeit beruht und es mehrmals wiederholt wird, dann kann der Şiĥr entfernt und die Person durch Allahs Erlaubnis wieder geheilt werden.

Einige Şaĥābah – Allahs Wohlgefallen auf sie – kamen eines Tages an einem Beduinenvolk vorbei, deren Scheich, d.h. ihr Anführer, von einer giftigen Schlange gebissen wurde. Sie hatten alles für seine Heilung getan, was in ihrer Macht war, doch vergebens. Sie sagte zu einem der Şaĥābah: „Befindet sich eine Rāqī (der Ruqyah durchführt) unter euch?“ Sie sagten: „Ja.“ Einer von ihnen rezitierte die Sure al-Fātiĥa über ihn und er erhob sich sofort voller Energie, als ob nichts geschehen wäre; Allah heilte ihn von den schlimmen Folgen dieses Schlangenbisses. Der Prophet – möge Allah ihn loben und Heil schenken – sagte: „Es ist nichts Falsches daran Ruqyah anzuwenden, solange es sich dabei nicht um Schirk handelt.“ Er – möge Allah ihn loben und Heil schenken – führte die Ruqyah durch und hat es auch für sich selbst durchführen lassen. Es steckt viel Gutes in der Ruqyah und man kann sehr viel davon profitieren.

Es sowohl al-Fātiĥa, Āyat al-Kurşiy [al-Baqarah 2:255], "Qul Huwa Allahu Aĥad" [al-Ichlāş 112], al-Mu’widhatayn [al-Falaq 113, an-Nāş 114] aber auch andere Verse über die Person, die von Şiĥr betroffen ist, rezitiert werden als auch die guten Bittgebete (Du’ā`), die in den Ĥadīthen über den Gesandten Allahs – möge Allah ihn loben und Heil schenken – überliefert wurden, wie der folgende Du’ā`, den er sagte, als er Ruqyah für einen Kranken durchgeführt hat:

„.اللهم رب الناس ، أذهب البأس ، واشف أنت الشافي لا شفاء إلا شفاؤك شفاء لا يغادر سقماً

(„Allahumma Rabba n-Nās, Adhhibi l-Ba`ş, wa sch-Schfi, anta sch-Schāfī lā Schifā`a illa Schifā´uka, Schifā`an lā Yuĝādir Şaqaman.“)

„O Allah, Herr der Menschen. Entferne diesen Schaden und heile mich. Du bist der Heiler - es gibt keine Heilung außer Deine Heilung - eine Heilung, die keine Krankheit zurücklässt.“

Dies kann dreimal wiederholt werden oder auch mehr. Oder auch das Bittgebet, dass über ihn – möge Allah ihn loben und Heil schenken – überliefert wurde, als Djibrīl – möge Allah ihn loben – für ihn die Ruqyah durchgeführt hat und dreimal sprach:

".بسم الله أرقيك ، من كل شيء يؤذيك ، ومن شر كل نفس أو عين حاسد الله يشفيك ، بسم الله أرقيك"

(„Bişmillāh Arqīka min kulli Schai`in Yu`dhīka, wa min Scharri Kulli Naffşin aw ’Aynin Ĥāşid; Allah Yaschfīk, Bişmillāh Arqīka.“)

„Im Namen Allahs führe ich Ruqyah für dich durch, von allem, was dich verletzt, vom Übel jeder Seele oder bösem Blick möge Allah Dich heilen, im Namen Allahs führe ich Ruqyah für dich durch.“

Das ist eine besondere Ruqyah, die in einem Şaĥīĥ Ĥadīth über den Propheten – möge Allah ihn loben und Heil schenken – überliefert wurde. Es ist erlassen worden, dass diese Ruqyah bei denjenigen angewandt wird, die von einem giftigen Tier gebissen oder gestochen wurden, die von Şiĥr betroffen sind oder allgemein krank sind. Es ist außerdem nichts Falsches daran, Ruqyah für jemanden durchzuführen, der krank ist, von Şiĥr betroffen ist oder gebissen bzw. gestochen wurde, indem man gute Bittgebete aufsagt, die nicht vom Propheten – möge Allah ihn loben und Heil schenken – überliefert wurden. Dies gilt jedoch nur, solange diese Bittgebete nichts Verbotenes (Ĥarām) beinhalten. Der Grund dafür ist die allgemeine Bedeutung des Ĥadīths über den Propheten – möge Allah ihn loben und Heil schenken – der gesagt hat: „Es ist nichts Falsches daran, Ruqyah anzuwenden, solange es sich nicht um Schirk handelt.“

Allah kann sowohl die Kranken und die Personen, die vom Şiĥr betroffen sind als auch andere heilen, ohne dass Ruqyah oder andere Maßnamen von Menschen angewandt werden müssen. Denn Er hat Macht über alle Dinge und Er ist weise in allem, was Er tut. Allah sagt in Seinem heiligen Buch: "Sein Befehl, wenn Er etwas will, ist, dazu nur zu sagen: "Sei!", und so ist es." [Yā-Şīn 36:82]

Ihm sei Lob und Dank für alles, was Er bestimmt und verordnet hat. Denn Er ist weise in allem, was Er tut.

Es kann aber auch sein, dass der Kranke nicht geheilt werden kann, da seine Zeit gekommen ist und es bestimmt wurde, dass er an dieser Krankheit sterben wird. Zu den Dingen, die bei Ruqyah angewandt werden können, gehören zum Beispiel auch die Verse bezüglich Şiĥr, die ins Wasser gesprochen werden.

Dies sind die Verse über Şiĥr in Sure al-A’rāf, wo Allah sagte: "Und Wir gaben Mūsā ein: „Wirf deinen Stock hin!" Da verschlang er sogleich, was sie vortäuschten. So bestätigte sich die Wahrheit, und zunichte wurde das, was sie taten. Sie wurden dort besiegt und kehrten geringgeachtet zurück." [al-A’rāf 7:117-119]

Und in Sure Yūnus: "Und Fir’aun sagte: „Bringt mir jeden kenntnisreichen Zauberer herbei!“ Als die Zauberer kamen, sagte Mūsā zu ihnen: „Werft hin, was ihr zu werfen habt.“ Als sie geworfen hatten, sagte Mūsā: „Was ihr vorgebracht habt, ist Zauberei. Allah wird sie zunichte machen. Gewiss, Allah lässt das Tun der Unheilstifter nicht als gut gelten. Allah bestätigt die Wahrheit mit Seinen Worten, auch wenn es den Übeltätern zuwider ist.“" [Yūnus 10:79-82]

Und in Sure Tā-Hā: "Sie sagten: „O Mūsā, entweder wirfst du, oder wir werden es sein, die zuerst werfen." Er sagte: „Nein! Vielmehr werft ihr (zuerst).“ Und sogleich kamen ihm ihre Stricke und Stöcke durch ihre Zauberei so vor, als ob sie sich rasch bewegten. Und er, Mūsā, empfand Furcht in seiner Seele. Wir sagten: "Fürchte dich nicht; du, ja gewiss du, wirst die Oberhand gewinnen. Wirf hin, was in deiner Rechten ist, so verschlingt es das, was sie gemacht haben. Was sie gemacht haben, ist nur die List eines Zauberers, und dem Zauberer wird es nicht wohl ergehen, wohin er auch kommen mag."" [Tā-Hā 20:65-69]

Diese Verse gehören zu den Mittel, mit denen Allah die Ruqyah gegen Şiĥr wirken lassen kann. Wenn der Qāri` (Leser) sowohl diese Verse in das Wasser rezitiert als auch die Sure al-Fātiĥa, Āyat al-Kurşiy, "Qul Huwa Allahu Aĥad" und al-Mu’widhatayn, dann dieses Wasser über die Person gießt, bei dem er denkt, dass er entweder von Şiĥr betroffen ist oder durch einen Zauber vom Geschlechtsverkehr mit seiner Frau verhindert wird, dann wird er mit Allahs Erlaubnis geheilt werden.

Wenn dabei auch noch sieben Lotusblätter klein gehackt und dann ins Wasser eingetaucht werden, dann ist das besser, so wie es Scheich ’Abdurraĥmān Ibn Ĥaşan – möge Allah mit ihm gnädig sein – in „Fatĥ al-Madjīd“ über einige Gelehrte in seinem Kapitel „Ma Djā´a fi n-Nuschrah" erwähnt hat. Es ist außerdem erwünscht (Muştaĥabb) folgende drei Suren dreimal zu rezitieren, nämlich "Qul Huwa Allahu Aĥad", "Qul A’ūdhu bi Rabbi l-Falaq" und "Qul A’ūdhu bi Rabbi n-Nās".

Diese und ähnliche Behandlungen, die verwendet werden, um dieses Problem des Şiĥr zu behandeln, können ebenfalls zur Behandlung derjenigen verwendet werden, die durch einen Zauber vom Geschlechtsverkehr mit ihren Frauen verhindert werden. Dieses haben bereits viele ausprobiert und Allah hat es zum Erfolg gebracht. Eine Person kann sogar allein mit al-Fātiĥa geheilt werden oder nur mit "Qul Huwa Allahu Aĥad" und den al-Mu’widhatayn.

Es ist nur sehr wichtig, dass sowohl die Person, die diese Behandlung durchführt als auch der, der behandelt wird, einen aufrichtigen Glauben haben, auf Allah vertrauen und wissen, dass Er die Kontrolle über alle Dinge hat. Wenn Er etwas will, dann wird dies geschehen und wenn Er etwas nicht will, dann wird es auch nicht geschehen. Alles liegt in Seiner Hand.

Wenn sowohl der Leser als auch derjenige, der über ihn gelesen wird, an Allah aufrichtig glauben, dann wird diese Krankheit mit Allahs Erlaubnis schnell heilen, sei es mit Hilfe der physischen oder auch spirituelle Medizin.

Wir bitten Allah, uns allen zu helfen, denn Er ist Allhörend und nahe.

[Madjmū’ Fatâwah wa Maqālāt Mutanawwi’ah li Şamāĥat asch-Scheich al-’Allāmah ’Abdul’azīz Ibn Bāz - möge Allah mit ihm gnädig sein, S. 70]

Ĥidjāb vor ungläubigen Frauen

Frage:

In dem Buch „Islamische Fatāwah für Frauen“ steht, dass eine Muslima vor ihrer ungläubigen Bediensteten keinen Ĥidjāb zu tragen braucht. Gilt dies auch für Hochzeiten / Henna usw.? Eine zum Islam konvertierte Schwester feiert die Hochzeit inshallah im Sinne des Islams, hat aber eine ungläubige Familie. Ist es für uns Gäste erlaubt, ohne Ĥidjāb auf dieser Feier zu sein? Barakallahu fīkum.

 

Antwort:

Alles Lob gebührt Allah.

Einige Gelehrte machen eine Unterscheidung zwischen muslimischen und ungläubigen Frauen. Deshalb lassen sie es auch nicht zu, dass eine muslimische Frau ihren Ĥidjāb  vor einer ungläubigen Frau ablegt. Diese Sichtweise ist jedoch weniger korrekt, da jüdische Frauen stets bei ’Ā`ischah und den anderen Gefährtinnen waren und nichts darüber bekannt ist, dass sie ihren Ĥidjāb  vor ihnen trugen.

Die Gelehrten des Ständigen Ausschusses wurden gefragt:

„Ist es verpflichtend, Ĥidjāb  vor ungläubigen Frauen zu tragen oder können wir mit ihnen so verfahren, wie wir mit muslimischen Frauen verfahren?“

Sie antworteten:

„Es gibt zwei Ansichten unter den Gelehrten bezüglich dieser Angelegenheit. Doch die richtige Sichtweise ist die, dass es nicht verpflichtend ist, da weder von den Frauen des Propheten – möge Allah ihn loben und Heil schenken – noch von den Gefährtinnen dieses überliefert wurde, wenn sie sich mit jüdischen und Götzendienenden Frauen in Medina getroffen haben. Hätten sie ihren Ĥidjāb  bei diesen Treffs anbehalten, dann wäre dies auch überliefert worden, so wie andere Dinge überliefert wurden, die weniger wichtig waren.“ [Fatāwah al-Ladjnah ad-Dā`imah, 17/287].

Scheich Ibn ’Uthaimin, möge Allah mit ihm gnädig sein, wurde folgendes gefragt:

„Ist es zulässig, dass eine muslimische Frau ihr Hār vor einer nicht-muslimischen Frau aufdeckt, zumal sie weiß, dass diese nicht-muslimische Frau ihren männlichen Verwandten, die keine Muslime sind, andere Frauen bildlich beschreibt?“

Er antwortete:

„Dies ist eine Frage, die auf verschiedene Interpretationen der Gelehrten bezüglich des Verses beruht, in dem der erhabene Allah sagte: "Und sag zu den gläubigen Frauen, sie sollen ihre Blicke senken und ihre Scham hüten, ihren Schmuck nicht offen zeigen, außer dem, was (sonst) sichtbar ist. Und sie sollen ihre Kopftücher auf den Brustschlitz ihres Gewandes schlagen und ihren Schmuck nicht offen zeigen, außer ihren Ehegatten, ihren Vätern, den Vätern ihrer Ehegatten, ihren Söhnen, den Söhnen ihrer Ehegatten, ihren Brüdern, den Söhnen ihrer Brüder und den Söhnen ihrer Schwestern, ihren Frauen […]." [an-Nūr 24:31].

Die Gelehrten sind sich uneinig bezüglich des Pronomens "Nişā`ihinnah" ("ihren Frauen"). Einige von ihnen sagten, dass damit allgemein das weibliche Geschlecht gemeint ist. Andere wiederum sagten, dass damit lediglich eine Art von Frauen gemeint ist, d.h. nur gläubige Frauen. Nach der ersten Sichtweise ist es für eine Frau zulässig, ihr Haar und ihr Gesicht vor nicht-muslimischen Frauen aufzudecken. Doch nach der zweiten Sichtweise ist es nicht zulässig. Wir neigen stärker zur ersten Sichtweise, da diese näher an den Beweisen ist. Somit gibt es unter den Frauen hier keinen Unterschied zwischen einer muslimischen und einer nicht-muslimischen Frau.

Dies gilt so lange, wie keine Fitnah (Versuchung) befürchtet wird. Doch wenn die Gefahr einer Fitnah gegeben ist, wie z. B., wenn befürchtet wird, dass eine Frau ihren männlichen Verwandten andere muslimischen Frauen bildlich beschreibt, dann ist es hier wichtig, dass Vorsichtsmaßnahmen ergriffen werden. Hier sollte die Frau vor den anderen Frauen weder ihren Schleier ablegen noch irgendeinen Teil ihres Körpers, wie Füße, Haare, usw., zeigen, egal ob es sich dabei um eine muslimische oder nicht-muslimische Frau handelt.“ [Fatāwah al-Mar`ah al-Muşlimah – zusammengestellt von Şalāĥuddīn Maĥmūd, S. 605].

 

Und Allah weiß es am besten.

Anstandsregeln beim Geschlechtsverkehr

 


Frage:

Ist in der Şunnah etwas über den Geschlechtsverkehr berichtet worden? Gibt es da Regeln oder Bestimmungen, auf die man achten muss, wenn man mit seiner Ehefrau schläft?

 

Antwort:

Alles Lob gebührt Allah.

Der Geschlechtsverkehr gehört zu den wichtigen Angelegenheiten des Lebens, für den unsere Religion kam, um es zu erklären und Verhaltensregeln vorzuschreiben, welches den Geschlechtsverkehr hoch über das Niveau vom bloßen bestialischen Vergnügen und körperlicher Leidenschaft erhebt. Der Islam verbindet den Geschlechtsverkehr mit der aufrichtigen Absicht (an-Niyyah), Adhkār [1] und islamischen Verhaltensregeln, welches ihn zu einer gottesdienstlichen Handlung erheben lässt, wofür der Muslim belohnt wird. In der Şunnah des Propheten – möge Allah ihn loben und Heil schenken – ist ein Beleg dafür.

Imām Ibn al-Qayyim – möge Allah mit ihm gnädig sein – schrieb in seinem Buch „Zād al-Ma’ād“: „Was den Geschlechtsverkehr betrifft, so hat der Prophet – möge Allah ihn loben und Heil schenken – das vollkommenste Ideal gebracht, womit man die Gesundheit bewahrt und die Menschen ihr vollkommenes Vergnügen und Genuss finden können. Dadurch werden darüber hinaus auch die eigentlichen Zwecke erfüllt - denn der Geschlechtsverkehr wurde aufgrund von drei grundlegenden Zwecken geschaffen:

1.         Die Erhaltung und die Verbreitung der menschlichen Rasse, bis sie die Zahl an Seelen erreichen, die Allah für diese Welt vorherbestimmt hat.

2.         Die Flüssigkeit (Sperma) auszustoßen, welche Schaden verursachen kann, wenn sie im Körper bleibt.

3.         Die Befriedigung der sexuellen Wünsche und der Genuss des körperlichen Vergnügens. Dies allein ist der Vorzug, den es im Paradies geben wird, denn dort wird es keine Nachkommen geben, die mittels Geschlechtsverkehr gezeugt werden müssen und auch keine schädigende Flüssigkeit, die ausgestoßen werden muss.

Angesehene Ärzte sind der Meinung, dass der Geschlechtsverkehr einer der Gründe ist, um seine Gesundheit zu wahren.“ [at-Tibb an-Nabawī, S. 249].

Ibn al-Qayyim sagte auch: „Zu seinem Nutzen gehört, dass der Geschlechtsverkehr hilft, den Blick (zu fremden Frauen) zu senken, Selbstbeherrschung bringt und es einem ermöglicht, sich von verbotenen Dingen fernzuhalten. All dieser Nutzen gilt auch für Frauen. So bringt er für Männer und Frauen Nutzen in dieser Welt (Dunya) und im Jenseits (Āchirah). Aus diesem Grunde mochte es der Prophet – möge Allah ihn loben und Heil schenken – und pflegte regelmäßig intime Beziehungen zu seinen Frauen zu haben. Er – möge Allah ihn loben und Heil schenken – sagte: „Von eurem Diesseits sind mir die Liebe zu Frauen und Parfüm gegeben worden.“ [verzeichnet bei Aĥmad, 3/128; an-Naşā`ī, 7/61; von al-Ĥākim als Şaĥīĥ eingestuft].

Und der Prophet – möge Allah ihn loben und Heil schenken – sagte: „O ihr jungen Männer! Wer von euch den Pflichten der Ehe nachkommen kann, der soll heiraten, denn es hilft den Blick (zu anderen Frauen) zurückzuhalten und die Keuschheit (d.h. die Geschlechtsteile vor einer verbotenen geschlechtlichen Beziehung) zu wahren. Und wer dazu nicht in der Lage ist, der soll fasten, denn das Fasten ist für ihn ein Schutz (vor sündhafter Handlung).“ [verzeichnet bei al-Buchārī 9/92 und Muşlim Ĥadīth Nr. 1400].“ [at-Tibb an-Nabawī, 251]

Zu den wichtigen Angelegenheiten, denen man beim Geschlechtsverkehr Beachtung schenken soll, gehören:

Erstens:          Die aufrichtige Absicht (Ichlāş) zu haben, diese Handlung zu tun, um damit das Wohlgefallen Allahs zu erlangen. Man beabsichtigt dies zu tun, um sich damit selbst und seine Ehefrau vor dem Begehen von Sünden zu schützen und um die Anzahl der islamischen Ummah (Gemeinschaft) zu steigern, um ihren Status zu erhöhen und aufzuwerten. Denn Ehre und Stolz liegen in der Vielzahl. Man soll wissen, dass man für diese Tätigkeit belohnt wird, selbst wenn man schnelles Vergnügen und Genuss in ihm findet.

Es wurde von Abu Dharr – Allahs Wohlgefallen auf ihm – berichtet, dass der Gesandte Allahs – möge Allah ihn loben und Heil schenken – sagte: “[…] Und im Geschlechtsverkehr von irgendeinem von euch gibt es Belohnung.” (d.h. wenn man mit seiner Frau schläft). Sie sagten: „O Gesandter Allahs, einer von uns stillt damit seine Begierde und darin ist für ihn (trotzdem) ein Lohn?“ Er sagte: „Meint ihr nicht, dass, wenn er dies auf verbotene Weise erfüllen würde, auf ihm Sünde wäre? Und ebenso ist es, wenn er dies auf erlaubte Weise tut, dann bekommt er dafür Belohnung.“ [verzeichnet bei Muşlim, 720].

Dieses ist eine große Gnade von Allah für diese segensreiche Ummah; alles Lob gebührt Allah, Der uns ihr zugehören lassen hat.

Zweitens:       Vor dem Verkehr sollte man liebenswürdige Worte sagen, Zärtlichkeiten austauschen, Küsse geben und es sollte eine harmonische Stimmung herrschen. Der Prophet – möge Allah ihn loben und Heil schenken – pflegte mit seinen Frauen zu spielen und sie zu küssen.

Drittens:         Wenn ein Mann Geschlechtsverkehr mit seiner Frau hat, sollte er davor sagen:

„.بسم الله اللهم جنبنا الشيطان وجنب الشيطان ما رزقتنا

„Bişmillāh, Allāhumma Djannibnā sch-Schaytān wa Djannibi sch-Schaytān ma Razqtanā.“

„Im Namen Allahs. O Allah, halte den Satan von uns fern und halte den Satan von dem fern, was Du uns (an Kindern) schenkst.“ Der Gesandte Allahs – möge Allah ihn loben und Heil schenken – sagte darauf: „Wenn Allah bestimmt hat, dass sie ein Kind bekommen, dann wird der Satan ihm nie schaden können" [verzeichnet bei al-Buchārī, 9/187]

Viertens:         Es ist für den Ehemann erlaubt, Verkehr mit seiner Frau in ihrer Vagina zu haben, in welcher Stellung er will: von hinten oder von vorne, unter der Bedingung, dass es ihre Vagina ist, nämlich dort, wo das Kind herauskommt. Allah sagt (sinngemäß): "Eure Frauen sind ein Saatfeld für euch, also nähert euch eurem Saatfeld (habt intimen Kontakt mit euren Frauen in jeder möglichen Weise, solange es in der Vagina und nicht im After ist), wann oder wie ihr wollt." [al-Baqarah 2:223]

Djābir Ibn ’Abdullah – Allahs Wohlgefallen auf ihm – sagte: „Die Juden pflegten zu sagen: „Wenn ein Mann Verkehr mit seiner Frau in ihrer Vagina von hinten hatte, dann wird das Kind später schielen.“ Daraufhin wurde dieser Vers (Āyah) offenbart: "Eure Frauen sind ein Saatfeld für euch, also nähert euch eurem Saatfeld wann oder wie ihr wollt." [al-Baqarah 2:223] Hiernach sagte der Gesandte Allahs – möge Allah ihn loben und Heil schenken: „Von der Vorderseite oder von der Rückseite, solange es in der Vagina ist.“ [verzeichnet bei al-Buchārī 8/154 und Muşlim 4/156].

Fünftens:        Es ist für den Ehemann unter keinen Umständen erlaubt, Analverkehr mit seiner Frau zu haben. Allah sagte (sinngemäße Bedeutung): "Eure Frauen sind ein Saatfeld für euch, also nähert euch eurem Saatfeld wann oder wie ihr wollt." [al-Baqarah 2:223]. Es ist bekannt, dass der Ort, indem man die Saat pflanzt, die Vagina ist, welche der Platz ist, von dem man sich erhofft, dass sie eine Frucht d.h. ein Kind hervorbringt.

Der Prophet sagte: „Verflucht ist derjenige, der sich den Frauen anal nähert.“ [verzeichnet bei Ibn ’Udayy, 1/211; als Şaĥīĥ eingestuft von al-Albani im Buch „Ādāb az-Zafāf“ S. 105].

Dieses ist so, weil Analverkehr gegen die Fitrah (natürliche Veranlagung des Menschen) ist und eine Tätigkeit ist, die sich gegen die gesunde menschliche Natur auflehnt. Ebenfalls entgeht der Frau dadurch ihr Anteil an Genuss; und der After ist ein Ort des Schmutzes und Abscheulichkeiten – und es gibt noch andere Gründe, welche die Tatsache bestätigen, daß diese Handlung verboten (Ĥarām) ist.

Sechstens:      Wenn ein Mann mit seiner Frau Geschlechtsverkehr gehabt hat und daraufhin ein zweites Mal mit ihr schlafen möchte, sollte er Wudū` (die rituelle Waschung des Gebets) vollziehen, weil der Prophet – möge Allah ihn loben und Heil schenken – sagte: „Wenn einer von euch Geschlechtsverkehr mit seiner Frau hatte und wieder zurück (zum Geschlechtsverkehr ) möchte, soll er zwischen ihnen (den beiden Akten) Wudū` vollziehen, denn das gibt mehr Energie für das zweite mal.“ [verzeichnet bei Muşlim, 1/171]. Dieser Wudū` ist Muştaĥab (empfohlen) nicht Wādjib (obligatorisch).

Wenn man die Möglichkeit hat, ist es noch besser, Ĝuşl (Ganzkörperwaschung) zwischen den zwei Akten zu vollziehen, aufgrund des Ĥadīths von Abu Rāfi’, dass der Prophet – möge Allah ihn loben und Heil schenken – eines Tages seine Frauen besuchte und mit ihnen Geschlechtsverkehr hatte und in jedem Haus Ĝuşl vollzog. Ich (Abu Rāfi’) sagte: „O Gesandter Allahs, weshalb vollziehst du nicht den Ĝuşl nur ein einziges Mal?“ Da erwiderte er: „Dieses ist sauberer, besser und reiner.“ [verzeichnet bei Abu Dāwūd und an-Naşā`ī, 1/79]

Siebtens:        Ĝuşl  ist obligatorisch für beide Partner oder nur für einen Partner in folgenden Situationen:

  • Wenn die zwei beschnittenen (d.h. Geschlechtsorgane von Mann und Frau) aufeinander treffen, aufgrund der Aussage des Propheten – möge Allah ihn loben und Heil schenken: „Wenn das beschnittene Genital auf das andere beschnittene Genital trifft (in einem anderen Wortlaut: das beschnittene Genital das andere beschnittene Genital berührt) ist Ĝuşl Wādjib (obligatorisch).“ [verzeichnet bei Aĥmad und Muşlim Ĥadīth Nr. 526]. Dieser Ĝuşl  ist (für beide) obligatorisch, egal ob ein Orgasmus stattgefunden hat oder nicht. Das Berühren der beiden beschnittenen Genitalien bedeutet, dass die Eichel oder die Spitze des Penis in die Vagina (Scheide der Frau) eindringt; es bedeutet nicht das bloße Berühren.
  • Wenn Sperma des Mannes ausgestoßen wurde, muss der Mann Ĝuşl  vollziehen, selbst wenn die zwei Geschlechtsorgane sich nicht berührt haben, weil der Prophet – möge Allah ihn loben und Heil schenken – sagte: „Wasser ist für Wasser (d.h. Wasser für Ĝuşl  ist notwendig, wenn die „Samenflüssigkeit“ ausgestoßen wurde).” [verzeichnet bei Muşlim, Nr. 1/269].

Al-Baĝawi schrieb in „Scharĥ aş-Şunnah“ (2/9): „Ĝuşl  für Djanābah (Verunreinigung aufgrund von sexueller Handlung) ist in diesen zwei Fällen Wādjib: Erstens, wenn die Spitze des Penis in die Vagina eindringt oder zweitens, wenn die Flüssigkeit (vom Orgasmus) des Mannes oder der Frau ausströmt.“

Es ist für den Ehemann und seiner Frau erlaubt, zusammen am gleichen Ort Ĝuşl zu vollziehen, selbst wenn jeder von ihnen die Geschlechtsorgane des anderen sieht, aufgrund des Ĥadīths von ’Ā`ischah – Allahs Wohlgefallen auf ihr, die sagte: „Der Prophet – möge Allah ihn loben und Heil schenken – und ich pflegten zusammen Ĝuşl  zu vollziehen von einem (mit Wasser gefüllten) Behälter zwischen mir und ihm, indem wir abwechselnd unsere Hände in den Behälter eintauchten (um Wasser daraus zu schöpfen). Er nahm mehr Wasser als ich, so dass ich ihm sagte: „Lass mir was übrig, lass mir was übrig!“ Sie sagte: Und sie waren beide Djunub (im Djanābah - Zustand).“ [verzeichnet bei al-Buchārī und Muşlim].

Achtens:         Es ist für eine Person, die Ĝuşl  machen muss, erlaubt, vorher schlafen zu gehen und Ĝuşl  bis vor die Gebetszeit zu verschieben. Jedoch ist es ist definitiv Muştaĥab (islamisch sehr erwünscht; eine starke Şunnah) vor dem Schlafen Wudū` zu machen, wegen des Ĥadīths von ’Ummar – Allahs Wohlgefallen auf ihm, der berichtete, dass er den Propheten – möge Allah ihn loben und Heil schenken – fragte, ob einer von uns schlafen darf, wenn er Djunub ist (d.h. noch kein Ĝuşl vollzogen hat)? Der Prophet – möge Allah ihn loben und Heil schenken – sagte: „Ja, er sollte jedoch Wudū` machen, wenn er will.“ [verzeichnet bei Ibn Hibban Nr. 232].

Neuntens:      Es ist verboten, Geschlechtsverkehr mit seiner Frau zu haben, wenn sie ihre Menstruation (Periode/Monatsblutung) hat. Allah sagte (sinngemäß): "Und sie befragen dich über die Menstruation. Sprich: „Sie ist ein Adhā (eine schädliche Angelegenheit, für den Ehemann und für die Ehefrau Geschlechtsverkehr während der Menstruation zu haben). So haltet euch von den Frauen während der Menstruation fern und kommt ihnen nicht nahe, bis sie rein sind (von der Monatsblutung und ein Bad genommen haben); und wenn sie sich gereinigt haben, dann geht zu ihnen, wie Allah es euch geboten hat (Geschlechtsverkehr von jeder Seite und Weise, solange es in ihrer Vagina ist). Wahrlich, Allah liebt diejenigen, die sich (Ihm) reuevoll zuwenden und die sich reinigen (indem sie ein Bad nehmen, sich säubern und ihre Geschlechtsorgane, ihren Körper, sich für die Gebete usw. gründlich waschen)." [al-Baqarah 2:222]

Die Person, die Verkehr mit seiner Frau hatte, während sie noch ihre Menstruation hatte, muss einen Dinar oder einen halben Dinar Şadaqah (Spende an Bedürftige) geben, so wie es authentisch über den Propheten – möge Allah ihn loben und Heil schenken – überliefert wurde, dass ein Mann zum Propheten – möge Allah ihn loben und Heil schenken – kam und ihn hierüber fragte, er ihn diese Şadaqah auferlegte. Dieser Ĥadīth wurde in „aş-Şunnan“ (Ĥadīthsammlungen) überliefert und von al-Albani in „Ādāb az-Zafāf“ S. 122 als Şaĥīĥ eingestuft.

Es ist jedoch zulässig für den Ehemann, intimen Kontakt mit seiner menstruierenden Frau zu genießen [2], ohne aber Geschlechtsverkehr zu haben, aufgrund des Ĥadīths von ’Ā`ischah – Allahs Wohlgefallen auf ihr, die sagte: „Der Gesandte Allahs – möge Allah ihn loben und Heil schenken – pflegte, wenn eine von uns ihre Menstruation hatte, sie aufzufordern, einen Rock [3] anzuziehen, dann legte er sich zu ihr.“ [Buchari und Muslim].

Zehntens:       Es ist für den Ehemann erlaubt ’Azl [4] zu praktizieren oder ein Kondom zu benutzen, falls er kein Kind möchte, jedoch nur, wenn seine Frau ihre Erlaubnis dazu gibt. Denn sie hat das Recht auf Vergnügen und Kinder. Der Beweis hierfür ist der Ĥadīth von Djābir Ibn ’Abdullah – Allahs Wohlgefallen auf ihm, der sagte: „Wir haben gewöhnlich zur Zeit des Gesandten Allahs – möge Allah ihn loben und Heil schenken – vom 'Azl Gebrauch gemacht. Der Gesandte Allahs – möge Allah ihn loben und Heil schenken – hörte davon und verbot es uns nicht.” [verzeichnet bei al-Buchārī, 9/250; Muşlim, 4/160].

Aber es ist besser, all diese Verhütungsmethoden aus vielen Gründen zu unterlassen, wie z.B. die Tatsache, dass dies das Vergnügen der Frau verhindert oder zumindest verringert; und dass man dadurch einen Sinn und Zweck der Heirat unterbindet, nämlich viele Nachkommen zu zeugen, wie oben erwähnt.

Elftens:           Es ist für beide Ehepartner verboten, Geheimnisse über ihr Liebesleben zu verbreiten. Es ist sogar eines der schlimmsten Dinge, die man machen kann.

Der Prophet – möge Allah ihn loben und Heil schenken – sagte: „Zu den schlimmsten Menschen bei Allah am Tage der Auferstehung zählt ein Mann, der Geschlechtsverkehr mit seiner Frau hatte und dann ihre Geheimnisse herumerzählt.“ [verzeichnet bei Muşlim, 4/157].

Es wurde von Aşmā` Bint Yazīd – Allahs Wohlgefallen auf ihr – berichtet, dass sie beim Propheten – möge Allah ihn loben und Heil schenken – war, als Männer und Frauen bei ihm saßen, und der Prophet – möge Allah ihn loben und Heil schenken – sagte: „Gibt es einen Mann, der herumerzählt, was er mit seiner Frau getan hat?! Gibt es eine Frau, die anderen berichtet, was sie mit ihrem Ehemann getan hat?!“ - Daraufhin schwiegen die Leute und gaben keine Antwort. Aşmā sagte: „Doch, ich schwöre bei Allah, O Gesandter Allahs – möge Allah ihn loben und Heil schenken, sie (die Frauen und die Männer) tun das.“ Er sagte: „Tut das nicht! Das ist so, als ob ein männlicher Satan einem weiblichen Satan auf der Straße begegnet und Geschlechtsverkehr mit ihm hat, während die Menschen zuschauen!“ [verzeichnet bei Abu Dāwūd, Nr. 1/339; als Şaĥīĥ eingestuft von al-Albani in „Ādāb az-Zafāf“, S. 143].

Dieses war, wozu wir in der Lage waren, an Verhaltensregeln des Geschlechtsverkehrs aufzuführen.

Alles Lob gebührt Allah, Der uns zu dieser großartigen Religion rechtgeleitet hat. Alles Lob gebührt Allah, Der uns das Beste dieser Welt und des Jenseits gezeigt hat. Möge Allah unseren Prophet Muĥammad loben und Heil schenken.

Und Allah weiß es am besten!

 

 

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[1] Einzahl von Dhikr; Worte mit denen der Prophet – möge Allah ihn loben und Heil schenken – seinen Herrn lobpreiste, gedachte, anflehte und Schutz bei Ihm suchte. Zu verschiedenen Situationen und Zeiten gibt es unterschiedliche Adhkār, die große Vorzüge haben und gewaltigen Belohnung bei Allah bringen werden, wenn man sie spricht und an sie glaubt. Beispiele sind Adhkār vor dem Schlafen, vor und nach dem Essen, vor dem Geschlechtsverkehr ... usw.

[2] d.h. man darf alle erlaubten intimen Handlungen mit ihr machen, außer das Eindringen in ihre Vagina.

[3] Wörtl. einen Īzār zu tragen, d.h. ein Kleidungsstück, welches den Unterleib kleidet.

[4] Koitus Interruptus; das ist eine Art Empfängnisverhütung durch das Zurückziehen des Penis aus der Scheide, um den Samenerguss in ihr zu verhindern.

 

Darf ich für Kunden in meinem Laden Daten mit verbotenem Inhalt sichern?

 


Frage:

Wir haben ein Ladenlokal für Computer & Laptops. Bieten sowohl Verkauf als auch Service an. Neulich kam ein Kunde rein (Muslim) und bat uns eine Datensicherung seiner Speicherkarte vorzunehmen, die er aus versehen formatiert hat. Wenn man diese Daten sichert und Dateinamen vergibt, passiert es automatisch, dass man diese Bilder sieht. Leider hat man auf diesen Bildern Dinge gesehen, die auf jeden Fall auf Ĥarām-Handlungen hindeuten. Ich spreche nicht, um den heißen Brei und sage, dass es sich um Nacktbilder von Frauen aus dem Internet handelt. Wir haben erst Überlegt, ob wir diese Bilder vernichten sollen und dem Kunden sagen, dass die Daten nicht gesichert werden konnten. Aber dann haben wir sie doch auf CD gesichert. Wie sollen wir in Zukunft mit solchen Dingen umgehen? Mir geht es nur darum zu wissen, ob wir sichern sollen oder nicht sichern sollen, damit wir Segen in unserem Laden haben. Barakallahu Fīkum.

 

Antwort:

Gepriesen sei Allah!

Unser Rat an dich liebe Schwester ist, dass du dies inshallah in Zukunft unterlassen sollst, denn der erhabene Allah hat in Seinem edlen Buch gesagt: "Helft einander zur Güte und Gottesfurcht, aber helft einander nicht zur Sünde und feindseligem Vorgehen, und fürchtet Allah! Allah ist streng im Bestrafen. " [Sure 5, al-Mā`idah, Vers 2]

Du darfst also einer anderen Person nicht zur Sünde verhelfen, egal ob es sich dabei um einen Muslim handelt oder nicht. Der Gesandte Allahs – möge Allah ihn loben und Heil schenken – hat gesagt: „Wer zur Rechtleitung aufruft, bekommt einen Lohn, wie die Gesamtlöhne aller, die ihm folgen, ohne Verminderung ihrer Löhne.“ [Verzeichnet bei Muslim]

Der Gesandte Allahs – möge Allah ihn loben und Heil schenken – sagte auch: „Derjenige von euch, der um Rechtleitung bittet und aufruft, Gutes zu tun, wird die gleiche Belohnung erhalten wie diejenigen, die ihm folgen und Gutes tun, und dies wird ihre Belohnung um nichts schmälern. Ebenso wird derjenige, der die Leute zu bösen Taten aufruft, die gleiche Bestrafung erhalten wie diejenigen, die ihm gefolgt sind, ohne dass die anderen deshalb weniger bestraft werden.“ [Verzeichnet bei Muslim]

Das heißt also, dass derjenige, der einer anderen Person wissentlich zur Sünde verhilft, er dieselben Sünden auf sich trägt, wie der, der sie gemacht hat, ohne Verminderung seiner Sünden. Der Gesandte Allahs – möge Allah ihn loben und Heil schenken – sagte auch: „Wer von euch etwas Übles sieht, soll es mit eigener Hand ändern, und wenn er dies nicht vermag, so soll er es mit seiner Zunge verändern, und wenn er dies nicht kann, dann mit seinem Herzen, und dies ist die schwächste Form des Glaubens.“ [Verzeichnet bei Muslim]

Deshalb liebe Schwester, unterstütze niemanden in seiner Sünde, damit dein Einkommen rein bleibt. Denn es gibt nichts schlimmeres, als wenn man seinen Unterhalt mit verbotenen Dingen verdient. Der Gesandte Allahs – möge Allah ihn loben und Heil schenken – hat gesagt: „Wahrlich, Allah ist gut und liebt nur das Gute. Und Allah hat den Gläubigen das befohlen, was er den Gesandten befohlen hat. Er, erhaben ist er, hat gesagt: "Oh ihr Gesandten, isst von den guten Dingen und tut Rechtschaffenes." Und er, erhaben ist er, hat gesagt: "Oh die ihr glaubt, isst von den guten Dingen, die Wir euch gegeben haben." Dann erwähnte er einen Mann, der weit reist, ungepflegt und staubig. Er streckt seine Hände zum Himmel: „Oh Herr! Oh Herr!“ Und was er isst ist verboten und womit er sich kleidet ist verboten und er hat sich vom Verbotenen ernährt. Wie soll er denn da erhört werden?“

Der erhabene Allah erhört kein Gebet von jemandem, der seinen Unterhalt mit verbotenen Dingen verdient oder diese mit Verbotenem mischt. Halte dein Ladenlokal rein, damit der erhabene Allah viel Segen in deine Arbeit steckt.

Möge Allah dich, deine Familie, dein Einkommen und dein Ladenlokal stets rein halten und euch mit Seiner Gnade segnen.

 

Und Allah weiß es am Besten!

Was soll man bei der Schlachtung des Opfertieres (Udĥiyah) sagen?

Frage:

Gibt es ein spezielles Bittgebet (Du’ā`), dass ich bei der Schlachtung des Opfertieres (Udĥiyah) aufsagen kann?

 

Antwort:

Alles Lob gebührt Allah.

Es gehört für denjenigen zur Şunnah, der ein Opfertier (Udĥiyah) schlachten möchte, dass er bei der Schlachtung sagt:

.(بسم الله، والله أكبر، اللهم هذا منك ولك، هذا عني (وإن كان يذبح أضحية غيره قال: هذا عن فلان) اللهم تقبل من فلان وآل فلان (ويسمي نفسه

„Bişmillāh, wa Allahu akbar, Allāhumma Hādha  Minka wa Laka, Hādha  ’Anni.“ (Wenn er für jemand anders schlachtet, soll er sagen: „Hādha  ’Ann [Fulān].“), „Allāhumma Taqabbal min [Fulān] wa Āli [Fulān].“

„Im Namen Allahs, Allah ist der Größte. O Allah, das ist von Dir und für Dich. Das ist in meinem Namen.“ (Wenn er für jemand anders schlachtet, soll er sagen: „Das ist im Namen von [so und so]."). „O Allah, akzeptiere (diese Opfergabe) von [so und so] und von der Familie von [so und so]." (Hier sollte er statt [Fulān] oder [so und so] den Namen des jeweiligen nennen.)

Das, was man hier sagen muss, ist „Bişmillāh". Der Rest ist erwünscht (Mustaĥabb), jedoch nicht obligatorisch.

Al-Buchari (Nr.5565) und Muslim (Nr.1966) haben verzeichnet, dass Anas sagte: „Der Gesandte Allahs – möge Allah ihn loben und Heil schenken – opferte zwei weiße Schafböcke. Er schlachtete sie eigenhändig, sagte „Bişmillāh“, sprach den Takbir („Allahu Akbar“, d.h. Allah ist der Größte) und stellte seinen Fuß auf die beiden Seiten ihrer Hälse.“

Muslim (Nr.1967) hat verzeichnet, dass ’A`ischah berichtet hat, dass der Gesandte Allahs – möge Allah ihn loben und Heil schenken – angeordnet hat, dass ihm ein gehörnter Widder gebracht wird, damit er es opfern kann. Er sagte: „O ’A`ischah, gib mir das Messer.“ Dann sagte er: „Schärfe es auf einen Stein.“ Also tat sie es. Dann nahm er es, nahm den Widder, legte ihn flach auf den Boden nieder und schlachtete es. Dabei sagte er: „Im Namen Allahs. O Allah akzeptieren (diese Opfergabe) von Muĥammad, von der Familie von Muĥammad und von der Ummah von Muĥammad.“ Dann opferte er es.

At-Tirmidhī (Nr.1521) hat verzeichnet, dass Djābir Ibn ’Abdullah sagte: „Ich war mit dem Propheten – möge Allah ihn loben und Heil schenken – am Tag von al-Adĥah in al-Muşallah (Gebetsplatz) anwesend. Als er mit seiner Predigt (Chuttbah) fertig war, kam er von seinem Minbar runter. Ihm wurde dann ein Widder gebracht, den der Gesandte Allahs – möge Allah ihn loben und Heil schenken – eigenhändig schlachtete. Dabei sagte er: „Im Namen Allahs, Allah ist der Größte. Dies ist in meinem Namen und im Namen derjenigen aus meiner Ummah, die kein Opfertier erbringen konnten.“[von al-Albani in „Şaĥīĥ at-Tirmidhī“ als authentisch (Şaĥīĥ) eingestuft.]

In einigen Überlieferungen sind die Worte „O Allah, das ist von Dir und für Dich“ eingefügt. [Siehe „Irwa` al-Ĝalīl", Nr.1138 und Nr.1152]

„Allahumma Minka“ („O Allah, von Dir“) bedeutet, dieses Opfer ist ein Geschenk und eine Bestimmung, dass mich von Dir erreicht hat. „Laka“ („für Dich“) bedeutet, es ist für Dich allein. [Siehe Scharĥ al-Mumti’, 7 / 492]

 

Und Allah weiß es am besten.

Die Schlachtung eines Opfertieres ist besser, als den Wert davon zu spenden

Frage:

Wollte gerne wissen wie es ist, wenn man Geld in sein Heimatland schickt, um dort Eid Adĥah für uns schlachten zu lassen. Wa Djazākum Allah Cheiran.

 

Antwort:

Alles Lob gebührt Allah.

Scheich Muĥammad Ibn ’Uthaimīn – möge Allah mit ihm gnädig sein – hat gesagt:

„Die Schlachtung des Opfertieres ist besser, als den Preis davon zu spenden. Denn das ist das, was der Gesandte Allahs – möge Allah ihn loben und Heil schenken – und die Muslime damals getan haben. Die Opfergabe gehört zu den Kulthandlungen des Islams. Wenn die Menschen sich von dieser wegbewegen und anfangen, stattdessen nur noch zu spenden, dann würde diese Kulthandlung des Islams mit der Zeit aussterben. Wäre außerdem die Spende des Preises für ein Opfertier besser als die Schlachtung gewesen, dann hätte der Gesandte Allahs – möge Allah ihn loben und Heil schenken – seine Ummah darauf mit Wort und Tat hingewiesen. Denn er hat es nie versäumt, seiner Ummah all das Gute zu zeigen und sie darauf hinzuweisen. Wäre die Spende außerdem gleichbedeutend mit der Opfergabe gewesen, dann hätte er auch dieses erklärt, weil es einfacher und müheloser wäre, als die Schlachtung eines Opfertieres. Der Gesandte Allahs – möge Allah ihn loben und Heil schenken – hat es auch hier nie versäumt, seine Ummah auf die Option hinzuweisen, die leichter ist, als die, die schwerer ist, wenn es dafür den selben Lohn gab. Es herrschte damals während der Lebenszeit des Propheten Allahs – möge Allah ihn loben und Heil schenken – eine Hungersnot, worauf er dann sagte: „Wer von euch eine Opfergabe erbringt, der soll diese nicht länger als drei Tage in seinem Haus haben.“

Im darauf folgenden Jahr fragten ihn die Menschen: „O Gesandter Allahs, sollen wir auch dieses mal das tun, was wir im letzten Jahr getan haben?“ Der Prophet Allahs – möge Allah ihn loben und Heil schenken – sagte zu ihnen: „Esst, speist die Armen und schafft Vorrat. Denn im vergangenen Jahr machten die Menschen eine harte Zeit durch und ich wollte, dass ihr ihnen dabei helft.“

Ibn al-Qayyim – möge Allah mit ihm gnädig sein – hat gesagt: „Das Erbringen der vorgeschriebenen Opfergabe ist besser, als den Preis davon zu spenden.“

Auch wenn du viele Male den Wert des Opfertieres, den du für die Tamattu’ und für den Qirān hättest geben müssen, ausgibst, wird all dies niemals an seine Stelle treten können. Und das gleiche gilt auch für die Udĥiyah (Opfergabe).“ [Rişālat Aĥkām al-Udĥiyah wa l-Dhakāh.]

Scheich Ibn ‘Uthaimīn – möge Allah mit ihm gnädig sein – wurde einmal folgendes gefragt:

„Was ist das Urteil bezüglich dem Verteilen des Fleisches der ’Aqīqah außerhalb des Landes, wo man lebt? Vor allem, wenn man auf dieses Fleisch der ‘Aqīqah nicht wirklich angewiesen ist und in der Lage wäre, ein anderes Tier zu schlachten.“

Er hat darauf wie folgt geantwortet:

„Im Bezug auf diese Frage möchte ich den anwesenden Geschwistern und Zuhörern gerne folgende Sachlage näher erläutern. Der Sinn hinter dem Schlachten eines Opfertieres für eine ‘Aqīqah oder für das Opferfest ist nicht das Fleisch. Das Nutzen des Fleisches ist hier nur zweitrangig.

Das, was mit dieser Opfergabe beabsichtigt ist, ist folgendes: Der Mensch soll mit dem Schlachten eines Opfertieres dem erhabenen Allah näher kommen. Das ist das Wichtigste. Was das Fleisch anbetrifft, so sagte der erhabene Allah diesbezüglich: "Weder ihr Fleisch noch ihr Blut werden Allah erreichen, aber Ihn erreicht die Gottesfurcht von euch." [Sure 22, al-Ĥadj, Vers 37]

Wenn wir das nun wissen, dann wird uns auch der Fehler deutlich, den einige begehen, wenn sie Geld in ein anderes Land schicken, damit für sie dort geschlachtet wird oder damit für sie dort die ‘Aqīqah ihrer Kinder durchgeführt wird. Wenn sie das tun, dann entgeht ihnen damit etwas Wichtiges. Oder anders gesagt: Ihnen entgeht damit das Wichtigste, nämlich das sich Allah Nähern mit dieser Opfergabe.

Außerdem weißt du vielleicht auch gar nicht, wer für dich dort diese Schlachtung durchführen wird. Es kann ja sein, dass es jemand durchführt, der nicht betet, sodass diese Opfergabe dann nicht angenommen wird. Oder es schlachtet jemand dieses Opfertier, ohne dass er den Namen Allahs dabei erwähnt, sodass es auch hier nicht angenommen wird. Oder es wird ein Opfertier gekauft, das die Bedingungen für diese Opfergabe nicht erfüllt.

Es ist ein großer Fehler, wenn man Geld in ein anderes Land schickt, damit für einen dort das Opfertier geschlachtet wird, sei es für das Opferfest oder für die ‘Aqīqah. Wir sagen: Schlachte es selbst! Und am besten mit deiner Hand, wenn du dazu in der Lage bist! Wenn nicht, dann sei dabei, wenn derjenige, den du damit beauftragt hast, dieses für dich durchführt, damit du den Wert dieser Opfergabe, die du für Allah erbringst, auch spürst. Du sollst auch davon essen, denn du wurdest dazu anbefohlen. Der erhabene Allah hat gesagt: "Esst (selbst) davon und gebt dem Elenden, dem Armen zu essen." [Sure 22, al-Ĥadj, Vers 28]

Viele Gelehrte haben es zur Pflicht gemacht, selbst von dieser Opfergabe essen zu müssen. Doch wie willst du dieses tun, wenn es in einem anderen Lang geschlachtet wurde?

Wenn du nun deinen Geschwister, die in einem fernen Land leben, einen guten Dienst erweisen willst, dann schick ihnen Geld, Kleidung oder Nahrungsmittel. Doch, dass du eine Kulthandlung des Islams in ein anderes Land verlagerst, so gehört dies ohne Zweifel zur Unwissenheit.“ [„Liqā` al-Bāb al-Maftūĥ", 11/23]

Wenn man jedoch in dem Land, wo man lebt, daran gehindert wird, dieses Opfertier in der Art und Weise zu schlachten, wie die Scharī’ah dies vorgeschrieben hat, indem man zum Beispiel gezwungen wird, das Opfertier mit Stromstößen zu betäuben, dann kann man das Geld auch in ein anderes Land schicken und dort jemanden beauftragen, diese Schlachtung für einen durchzuführen. Man muss jedoch vorher in dem Land, wo man lebt, nach alternativen Schlachthöfen gesucht haben, die keine Stromstöße durchführen. Wenn es Alternativen gibt, dann muss man diese auch wahrnehmen. Denn eine eigenhändige Schlachtung ist immer einer beauftragten Schlachtung vorzuziehen.

Und Allah weiß es am besten!

Verbot von Bildern und Statuen und deren Auswirkung auf die ’Aqīdah

Frage:

Darf man Bilder machen oder Skulpturen aufstellen?

 

Antwort:

Alles Lob gebührt Allah.

Hier sind einige Ausführungen bezüglich des Verbots der Herstellung von Bildern und Statuen.

Erstens:          Das Verbot von Bildern ist nicht nur eine reine Fiqh-Frage, es geht über die Grenzen des Fiqhs hinaus. Es ist vor allem auch eine ‘Aqīdah-Frage. Denn Allah ist der einzige, der die Macht hat, die Gestalt Seiner Schöpfung zu bestimmen und das auf die beste Art und Weise. Bilder zu machen bedeutet, dass man versucht, die Schaffung Allahs nachzuahmen. Diese Sache hat auch etwas mit ‘Aqīdah zu tun, wenn diese Bilder als Idole verehrt werden, die Anstelle von Allah angebetet werden.

Zu den Beweisen, dass allein der erhabene Allah Seine Schöpfung gestalten kann, gehört folgendes:

a.         Der erhabene Allah hat gesagt: "Er ist es, Der euch im Mutterleib gestaltet, wie Er will." [Sure 3, Āli-’Imrān, Vers 6]

Der erhabene Allah sagte auch: "Und Wir haben euch ja erschaffen. Hierauf haben Wir euch gestaltet. Hierauf haben Wir zu den Engeln gesagt: "Werft euch vor Adam nieder!"" [Sure 7, al-A'rāf, Vers 11]

Oder auch: "Er ist Allah, der Schöpfer, der Erschaffer, der Gestalter. Sein sind die schönsten Namen. Ihn preist (alles), was in den Himmeln und auf der Erde ist. Und Er ist der Allmächtige und Allweise." [Sure 59, al-Ĥaschr, Vers 24]

Der erhabene Allah sagt an einer anderen Stelle: "O Mensch, was hat dich hinsichtlich deines edelmütigen Herrn getäuscht, Der dich erschaffen und da(bei) zurechtgeformt und wohlgebildet gemacht hat, und dich, in welcher Gestalt Er wollte, zusammengefügt hat?" [Sure 82, al-Infitār, Vers 6-8]

Diese Verse verdeutlichen ganz klar die Überzeugung, dass die Schaffung und Gestaltung der Geschöpfe allein von ihrem Herrn, dem Schöpfer und Gestalter kommt, so dass es nicht zulässig ist, dass jemand in dieses Gebiet eindringt und versucht, die Schaffung Allahs nachzuahmen.

b.         Es wird von ’A`ischah, Mutter der Gläubigen, berichtet, dass Umm Ĥabībah und Umm Şalamah in der Gegenwart des Propheten – möge Allah ihn loben und Heil schenken – eine Kirche erwähnten, in der es Bilder gab, die sie in Abessinien gesehen hatten, und der Prophet sagte: „Dies sind diejenigen Leute, die - wenn ein rechtschaffener Mensch unter ihnen stirbt - auf seinem Grab eine Gebetsstätte errichten und diese mit solchen Bildern versehen. Diese sind die schlimmsten Menschen bei Allah am Tage der Auferstehung." [verzeichnet bei al-Buchārī, 417; Muslim, 528]

Al-Ĥāfidh Ibn Ĥadjar hat gesagt: „Dieser Hadith zeigt, dass das Erstellen von Bilder verboten (Ĥarām) ist." [Fatĥ al-Bārī, 1 / 525]

An-Nawawi hat gesagt: „Unsere Gefährten, aber auch andere Gelehrte haben gesagt: Bilder von Lebewesen zu machen ist strengstens verboten und gehört zu den großen Sünden, da für diese Tat in mehreren Hadithen eine schwere Bestrafung angedroht wurde. Dabei spielt es keine Rolle, ob das Bild gemacht wurde, um es später in einer entwürdigen Art zu verwenden oder für einen anderen Zweck. Es ist in jeglicher Hinsicht verboten. Denn diese Tat beinhaltet den Versuch, die Schaffung Allahs nachzuahmen, obgleich das Bild dabei auf ein Kleidungsstück, auf einen Teppich, auf eine Münze, auf ein Gefäß, auf eine Wand oder auf einen anderen Gegenstand abgebildet wurde. In Bezug auf Bilder von Bäumen, Kamelsätteln oder ähnliches, in denen keine Lebewesen erscheinen, so sind diese nicht verboten. Dies ist das Urteil über das Erstellen von Bildern." [Scharĥ Muşlim, 14/81]

c.         Şa’īd Ibn Abi l-Ĥaşan hat gesagt: „Ich war bei Ibn ’Abbāş – Allahs Wohlgefallen auf beide, als ein Mann zu ihm kam und sagte: „O Abu ‘Abbāş, ich bin ein Mann, der von dem lebt, was seine Hände herstellen. Ich mache diese Bilder." Ibn ‘Abbāş sagte: „Ich werde dir nur das sagen, was ich vom Gesandten Allahs – möge Allah ihn loben und Heil schenken – gehört habe. Ich hörte ihn sagen: „Wer ein Bild macht, den wird Allah solange bestrafen, bis er Leben in dieses (Bild) einhaucht, jedoch wird er niemals in der Lage sein, dieses zu tun." Der Mann war sehr erschrocken und sein Gesicht wurde bleich. Er (Ibn ‘Abbāş) sagte zu ihm: „Wehe dir! Wenn du darauf bestehen solltest, weiterhin Bilder zu machen, dann machen Bilder von Bäumen und alles, was keine Seele hat." [verzeichnet bei al-Buchārī, 2112; Muslim, 2110]

d.         ’Abdullah Ibn Maş’ūd hat gesagt: „Ich hörte den Gesandten Allahs – möge Allah ihn loben und Heil schenken – sagen: „Die Leute, die am Tage der Auferstehung von Allah am schlimmsten bestraft werden, werden jene sein, die Bilder hergestellt haben." [Überliefert von al-Buchārī, 5606; Muslim, 2109]

e.         Es wurde von ’Abdullah Ibn ’Ummar – Allahs Wohlgefallen auf ihm – berichtet, dass der Gesandte Allahs – möge Allah ihn loben und Heil schenken – sagte: „Diejenigen, die diese Bilder gemacht haben, werden am Tag der Auferstehung bestraft. Es wird zu ihnen gesagt, haucht Leben ein in das, was ihr erschaffen habt!" [Verzeichnet bei al-Buchārī, 5607; Muslim, 2108]

f.          Es wurde berichtet, dass Abu Hurairah ein Haus in Medina betreten hat und sah, wie jemand dort Bilder herstellte. Er sagte: „Ich hörte den Gesandten Allahs – möge Allah ihn loben und Heil schenken – sagen: „[Allah sagt:] "Wer ist ungerechter als der, der hingeht und etwas schafft, das Meiner Schaffung gleicht? Dann soll er doch ein Samenkorn oder eine kleine Ameise schaffen!" [Überliefert von al-Buchārī, 5609; Muslim, 2111]

An-Nawawi hat gesagt: „Die Aussage Allahs, "Dann soll er doch ein Samenkorn oder eine kleine Ameise schaffen!", bedeutet, er soll eine kleine Ameise schaffen, die eine Seele hat und sich (frei) bewegt, so wie diese kleine Ameise, die von Allah geschaffen wurde. Oder er soll ein Korn aus Weizen oder Gerste schaffen, das man essen und pflanzen kann. Ein Korn, das wächst und die Merkmale eines Korns aus Weizen oder Gerste besitzen, die von Allah geschaffen wurde. Dies ist jedoch unmöglich, wie oben angegeben." [Scharĥ Muşlim, 14/90]. Denn niemand kann lebende Pflanzen aus Nichts schaffen, außer Allah, erhaben ist Er.

g.         Abu Djuhaifah hat gesagt: „Der Gesandte Allahs – möge Allah ihn loben und Heil schenken – verbot den Erlös eines Hundes und den Erlös des Blutes. Er verbot Tätowierungen und die bitte darum, tätowiert zu werden. Er verbot das Nehmen und Geben von Zinsen (Ribā) und er verfluchte jene, die Bilder machen." [Verzeichnet bei al-Buchārī, 1980].

Zweitens:       Der Islam schreibt vor, dass Götzen zerstört und zerschlagen werden sollen. Sie dürfen weder hergestellt noch aufgehoben werden. Die Beweise dafür sind folgende:

a.         ’Abdullah Ibn Maş’ūd – Allahs Wohlgefallen auf ihm – hat gesagt: „Als der Gesandte Allahs – möge Allah ihn loben und Heil schenken – (nach der Eroberung) Mekka betrat, gab es dreihundertsechzig Götzen rund um die Ka’bah. Er schlug sie mit dem Stock in seiner Hand nieder und sagte dabei: "Die Wahrheit ist gekommen, und das Falsche geht dahin; das Falsche ist ja dazu bestimmt, dahinzugehen."“ [Sure 17, al-Isrā`, Vers 81]. [Verzeichnet bei al-Buchārī, 2346; Muslim, 1781]

b.         Abu l-Hiyādj al-Aşadi sagte: „’Ali Ibn Abi Tālib sagte zu mir: „Soll ich dich nicht auch mit dem beauftragen, mit dem mich der Gesandte Allahs – möge Allah ihn loben und Heil schenken – beauftragt hat? Lass keine Statur übrig, das du nicht zerstörst. Und lass kein erhobenes Grab, das du nicht den Boden gleich machst.“ (In einem anderen Wortlaut heißt es: „Und lass kein Bild übrig, das du nicht zerstörst.“) [Verzeichnet bei Muslim, 969]

Ibn al-Qayyim hat gesagt: „Tamātheel ist der Plural von Timthāl und ist ein repräsentatives Bild." [al-Fawā'id, S. 196]

Scheich al-Islam Ibn Taimiyah hat gesagt: „Dieser Befehl bezog sich auf zwei Arten von Bildern: Bilder, die verstorbene Personen abbilden und Bilder, die auf Gräber gestellt werden. Beides sollte er zerstören, da beides zu Schirk führen kann.“ [Madjmū’ al-Fatāwā, 17/462]

Drittens:         Der Gesandte Allahs – möge Allah ihn loben und Heil schenken – warnte davor, Bilder ins Haus zu nehmen und er sagte, dass dies eine Sünde sei und eine Person vor Gutes abschirmt. Die Beweise dafür sind folgende:

a.         Abu Talĥah hat gesagt: „Ich hörte den Gesandten Allahs – möge Allah ihn loben und Heil schenken – sagen: „Die Engel betreten kein Haus, in dem sich ein Hund oder ein Bild befindet.““ [Verzeichnet bei al-Buchārī, 3053; Muslim, 2106]

b.         ’A`ischah, Mutter der Gläubigen – Allahs Wohlgefallen auf sie – sagte, dass sie ein Kissen gekauft hat, auf dem sich Bilder befanden. Als der Gesandte Allahs – möge Allah ihn loben und Heil schenken – dieses sah, stand er vor der Tür und kam nicht herein. Sie sah an dem Ausdruck seines Gesichts, dass ihm etwas missfiel. Sie sagte: „O Gesandter Allahs, ich bereue jetzt schon bei Allah und Seinem Gesandten – möge Allah ihn loben und Heil schenken. Doch was ist meine Sünde?“ Der Gesandte Allahs – möge Allah ihn loben und Heil schenken – sagte: „Was ist das für ein Kissen?“ Sie sagte: „Ich habe es für dich gekauft, damit du dich darauf setzt und dich darauf ausruhst.“ Der Gesandte Allahs – möge Allah ihn loben und Heil schenken – sagte: „Am Tag der Auferstehung werden die Macher dieser Bilder bestraft. Es wird zu ihnen gesagt, haucht Leben ein in das, was ihr geschaffen habt.“ Danach sagte er: „Die Engel betreten kein Haus, in dem sich Bilder befinden.“ [Verzeichnet bei al-Buchārī, 1999; Muslim, 2107]

Viertens:         Bilder machen ist ein Weg, dem Schirk (Götzendienst) zu verfallen. Denn Schirk beginnt mit der Verehrung derjenigen, die auf diesen Bildern abgebildet sind. Vor allem, wenn die Menschen wenig oder gar kein Wissen haben. Der Beweis dafür ist folgender:

Ibn ‘Abbāş hat gesagt: „Die Götzen vom Volke Noahs haben sich später unter den Arabern weit verbreitet. Wadd gehörte (dem Stamm) Kalb in Dawmat al-DJandal an. Şuwā’ wiederum zu Hudhayl. Yaĝūth gehörte zu Murād, dann später (zum Stamm) Bani Ghutayf in al-Jawf, das in der Nähe von Şaba` lag. Ya’ūq gehörte zu Hamadān und Naşar zu Humayr dem (Stamm) Āl Dhi'l-Kalā’. Dies waren alles Namen von rechtschaffenen Männern vom Volke Noahs. Als sie starben, flüsterte der Teufel ihrem Volk ein, sie sollen an den Orten, wo sie zu sitzen pflegten, Götzen errichten und diese dann mit ihren Namen benennen. Sie haben (zu diesem Zeitpunkt) die (Götzen) nicht angebetet. Als diese Menschen jedoch starben und das Wissen verloren ging, begannen die Menschen sie zu verehren.“ [Verzeichnet bei Buchārī, 4636]

Scheich al-Islam Ibn Taimiyah hat gesagt: „Der Grund, warum al-Lāt verehrt wurde, war die Verehrung des Grabes eines rechtschaffenen Menschen, der dort (begraben) war.“ [Iqtidā` as-Sirāt al-Mustaqeem, 2 / 333]

Er sagte auch: „Dieses Problem (der Verehrung) ist der Grund, weshalb der Islam Bilder verboten hat. Er ist auch der Grund, warum so viele Völker dem Schirk verfallen sind, sei es dem großen oder dem weniger großen.“ [al-Iqtidā`, 2 / 334]

Ibn al-Qayyim – möge Allah mit ihm gnädig sein – hat bezüglich der Art und Weise, wie der Teufel mit den Christen spielt, gesagt: „Er spielt mit ihnen im Hinblick auf die Bilder, die sie in ihren Kirchen haben und die sie anbeten. Du wirst keine Kirche finden, die frei ist von diesen Bildern von Maryam (Maria), dem Messias, George, Peter und anderen ihrer Heiligen und Märtyrer. Die meisten von ihnen verbeugen sich vor diesen Bildern und beten diese statt Allah an. Der Patriarch von Alexandria schrieb sogar einen Brief an den Herrscher von Rom, wo darin er die Idee des sich Verbeugens vor diesen Bilder verteidigte. Er sagte: „Allah gebot Moses, im Tabernakel Bilder von Cherubim zu zeichnen. Außerdem hat Şulaimān, Sohn von Dāwūd, beim Bauen des Tempels, Bilder von Cherubim gezeichnet und diese dann in den Tempel gelegt.“ Dann sagte er in seinem Schreiben weiter: „Das ist so, als würde ein König einen Brief an einen seiner Gouverneure schicken und der Gouverneur diesen Brief nimmt, küsst und ihn mit seiner Stirn berührt (als Zeichen des Respekts). Dann steht er auf und empfängt diesen Brief. Er tut all dies nicht, weil er das Papier und Tinte darauf verehrt, nein, er macht es, um damit den König zu verehren. Das gleiche gilt auch für ein Bild. Man verneigt sich vor einem Bild, um diese Person, die darauf abgebildet ist, zu verehren und nicht, um die Farben und Färbungen (auf diesem Bild) zu verehren.“ Dieses Beispiel ist genau der Grund, mit dem der Götzendienst gerechtfertigt wurde.“ [Iĝāthat al-Lahfān, 2 / 292]

Ibn al-Qayyim sagte auch: „In den meisten Fällen war der Grund, warum ganze Völker dem Schirk verfallen sind, Bilder und Gräber gewesen.“ [Zād al-Ma’ād, 3 / 458]

Fünftens:        Die Verse und Ĥadīthe, die wir oben zitiert haben, zeigen ganz deutlich, dass das Verbot von Bildern drei wesentliche Gründe hat:

1.         Der Versuch, die Schaffung Allahs nachzuahmen.

2.         Das Nachahmen der Ungläubigen, die für das Erstellen von Bildern bekannt sind.

3.         Es ist ein Mittel, der Verehrung und dem Schirk zu verfallen.

Aus dem oben Gesagten ist nun deutlich geworden, dass es verboten ist, Statuen und Bilder herzustellen oder diese aufzubewahren. Wer dies tut, versucht die Schaffung von Allah nachzuahmen und verdient es deshalb, verflucht zu sein. Wir bitten Allah darum, uns alle zu schützen und uns zu leiten. Und möge der erhabene Allah unseren Propheten Muhammad loben und Heil geben.

 

Und Allah weiß es am besten!

Das Urteil über das Abkürzen der Segenswünsche auf den Propheten – möge Allah ihn loben und Heil schenken – mit den Buchstaben (s) oder (sas) usw.

 


Frage:

Ist es zulässig, die Segenswünsche auf den Gesandten Allahs – möge Allah ihn loben und Heil schenken – mit den Buchstaben (s) oder (sas) abzukürzen oder muss man diese ganz ausschreiben?

 

Antwort:

Alles Lob gebührt Allah.

Es ist vorgeschrieben, „Şalla Allahu ’Alaihi wa Şalām“ (möge Allah ihn loben und Heil schenken) in vollem Umfang auszuschreiben und nicht in abgekürzter Form, wie das Schreiben von (s) oder (sas) usw.

Scheich ’Abdul'azīz Ibn Bāz – möge Allah mit ihm gnädig sein – hat gesagt:

„Da es erlassen wurde, im Gebet, im Taschahhud, in Predigten, in Bittgebeten, beim Lobreisen Allahs, nach dem Gebetsruf (Adhān), beim Betreten oder Verlassen einer Moschee oder bei anderen Anlässen Segenswünsche auf den Gesandten Allahs – möge Allah ihn loben und Heil schenken – zu sprechen, so ist es genauso wichtig, dies zu tun, wenn sein Name in einem Buch, in einem Brief, in einem Artikel oder ähnliches erwähnt wird.

Somit ist es vorgeschrieben, die Segenswünsche in vollem Umfang auszuschreiben, so wie es dem Befehl Allahs entspricht, damit der Leser stets daran erinnert wird, wenn er beim Lesen darauf stößt. Deshalb sollten wir beim schreiben der Segenswünsche über den Gesandten Allahs – möge Allah ihn loben und Heil schenken – nicht die Kurzform wählen, wie (s), (sas) oder andere solcher Formen, die einige Autoren verwenden. Denn das steht im Widerspruch zum Befehl Allahs, als Er sagte:

"Gewiss, Allah und Seine Engel sprechen den Segen über den Propheten. O die ihr glaubt, sprecht den Segen über ihn und grüßt ihn mit gehörigem Gruß." [Sure 33, al-Aĥzāb, Vers 56]

Das Schreiben der Segenswünsche in abgekürzter Form dient nicht diesem Zweck und ist nicht gleich dem Ausschreiben von „Şalla Allahu ’Alaihi wa Şalām“ (möge Allah ihn loben und Heil schenken) in vollem Umfang. Darüber hinaus kann der Leser dieses Kürzel übersehen oder erst gar nicht verstehen, was damit gemeint ist.“

Und Allah weiß es ma besten!

Darf man an Festen der Ungläubigen teilnehmen?

 

Frage:

Ich möchte gerne wissen wie ich mit den Planungen des Kindergartens meiner Tochter umgehen soll. Momentan wird für das Lichterfest Laternen gebastelt. Ist es für Muslime erlaubt, dort den Zug mitzumachen?

 

Antwort:

Alles Lob gebührt Allah!

Das Lichterfest ist ein Fest der Ungläubigen und der Muschrikin (Polytheisten). Somit ist es nicht zulässig, an solchen erfundenen Festen teilzunehmen, da dies bedeuten würde, dass man ihnen zur Sünde und zur Übertretung hilft. Die Teilnahme an ihren Festen gehört auch zur Nachahmen der Ungläubigen, das ja im Islam bekanntlich verboten ist. Der Gesandte Allahs – möge Allah ihn loben und Heil schenken – hat gesagt: „Wer ein Volk nachahmt, ist einer von ihnen.“ [Verzeichnet bei Abu Dāwūd und Aĥmad] ’Ummar – Allahs Wohlgefallen auf ihm – pflegte zu sagen: „Meidet die Feinde Allahs in ihren Festen.“

Ibn al-Qayyim – möge Allah mit ihm gnädig sein – hat gesagt: „Es ist für die Muslime nicht zulässig, an Festen der Muschrikin (Götzendiener) teilzunehmen. Hierüber herrscht Konsens unter den Gelehrten, deren Wort Gewicht hat. Die Gelehrten aller vier Rechtsschulen haben dies ganz deutlich in ihren Büchern erklärt […].

Al-Baihaqī hat die folgende Überlieferung mit einer authentischen Überlieferungskette verzeichnet, wo darin ’Ummar Ibn al-Chattāb sagte: „Geht nicht zu den Muschrikin am Tag ihres Festes in ihre Kirchen, denn der göttliche Zorn steigt dort auf sie ab.“ Und ’Ummar sagte auch: „Meidet die Feinde Allahs in ihren Festen.“ Al-Baihaqī überlieferte mit einer guten Überlieferungskette von ’Abdullah Ibn 'Amr, dass er sagte: „Wer in das Land der Nicht-Araber einreist und dann dort sowohl ihr Neujahr als auch ihre anderen Feste feiert und sie darin bis zu seinem Tode imitiert, der wird am Tage der Auferstehung mit ihnen versammelt werden." [Aĥkām Ahl adh-Dhimmah, 1 / 723 -724]

Al-Ĥāfidh adh-Dhahabī – möge Allah mit ihm gnädig sein – hat gesagt: „Wenn die Christen ein Fest haben und die Juden ein Fest haben, dann sind dies ihre Feste. Kein Muslim darf sich daran beteiligen, so wie auch kein Muslim sich an ihrer Religion oder ihrer Gebetsrichtung beteiligen darf.“ [„Taschabbuh al-Chaşīş bi Ahl al-Khamīş“ in „Madjallat al-Ĥikmah, 4 / 193]

Abu Dāwūd (Nr. 1134) hat verzeichnet, dass Anaş – Allahs Wohlgefallen auf ihm – gesagt hat: „Als der Gesandte Allahs – möge Allah ihn loben und Heil schenken – nach Medina kam, hatten sie (die Bewohner dort) zwei Tage, an denen sie Spiele veranstalteten. Er sagte: „Was sind das für zwei Tage?“ Sie sagten: „Wir haben während der Zeit der Unwissenheit (Djāhiliyyah) an diesen Tagen Spiele durchgeführt.“ Der Gesandte Allahs – möge Allah ihn loben und Heil schenken – sagte: „Allah hat euch stattdessen zwei Tage gegeben, die besser sind als diese: Der Tag von al-Adĥā (Opferfest) und der Tag von al-Fitr (nach Ramadan).““ [Dieser Ĥadīth wurde von al-Albānī in „Şaĥīĥ Abi Dāwūd“ als authentisch (Şaĥīĥ) eingestuft.]

Dies deutet darauf hin, dass Feste zu den Merkmalen gehören, die Völker unterscheiden. Somit ist es nicht zulässig, die Feste der Unwissenden und der Muschrikin (Polytheisten) zu feiern.

Ein Muslim sollte stolz auf seine Religion sein. Er darf keinem Vieh gleichen, das mit der Masse läuft. Möge der erhabene Allah die Muslime von allen sichtbaren und verborgenen Versuchungen schützen und uns zum rechten Weg leiten.

Im Hinblick auf das Beglückwünschen zu ihren Festen, bitten wir dich, folgende Frage zu lesen. (hier)

Und Allah weiß es am besten!

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